目錄
食貨志：田賦、戸口、鹽法、茶法、積貯、蠲賦、歲支、物産
風俗志：風俗、鄉飮酒禮、喪禮、家祭禮
學校志：學官學額、書院、義學、試院
武備志：兵額、舖遞
食貨志
田賦
則壤成賦，古之制也，鄰邑多山，田惟下上，仰蒙我朝輕徭薄賦，畸零磽确，永不陞科，而又叠奉恩旨蠲免，故邇來民氣和樂，自二月開征，輸將者惟恐或後，迨午節方届，而已如數收解矣，夫糧輸两季，我朝原有成規，而鄰民獨踴躍争先，半季全完，豈涖斯土者之深仁厚澤與
征收科則
自順治十八年奉文清查起
中田每畝載糧一升一合六勺
下田每畝載糧一升一合四勺
水鄉地每畝載糧六合六勺
山鄉地每畝載糧二合
每糧一石徵糧銀一両一分二釐七毫，徵條銀五錢五分九釐九毫
原載稅糧八百六十九石五斗三升六合一抄
原載條糧銀一千六百六十八両五錢二分六釐四毫
康熙九年奉文：遇閏加徵每両一分八釐三毫
雍正七年奉文：經丈合併積算，按畝征糧，陸續首報，至乾隆十五年止，除籍田四畝九分不計丁糧外，新舊承糧花戸胡啟志等五千八百九十戸墾輸中下水山鄉田地共三千一百六十頃七十三畝二分三釐，共徵條糧銀六千一百一十一両七錢七分九釐一毫
乾隆三十一年奉文清查，里內民包鶬藩等首出中下水鄉田地共三千二百九十二頃一十畝七分七釐三毫，共徵條糧六十一両三錢五分四釐四毫，連前共徵丁條糧銀六千一百七十三両一錢三分三釐三毫
以上俱照舊志錄，以後雖不時奉文清查，並無報墾田地，其數照舊徵輸
戸口
戸口與錢糧相表裏，伊古來，丁與地分即租庸法，合面爲一即兩稅法，惟前明萬曆年間將丁銀派於地銀，口有常算，計畝均輸，名曰條糧，其法甚善，惜乎行之不力也，我朝康熙五十二年續生人丁永不加賦，又於雍正四年將人丁攤入地畝條編，寛仁厚澤古所未有，所以生齒日繁，共享太平之福與
康熙六十一年編審册報五千一百四十二戸，一萬一百二十四丁
雍正元年至乾隆十五年册報凡戸七千六百八十八，口一萬七千一百二十五
乾隆十七年，册報戸二萬六千五百二十七，口五萬八千九百一十，與十五年多冥則逈異矣
嘉慶十六年，册報戸二萬七千七百四十一，口六萬九百三十
鹽法
自黃帝之臣夙沙氏煮海爲鹽而其用遂達於朝野上下而無或外自漢武帝元封元年從桑宏羊之請置鹽官而私鬻者於是乎有禁歷唐宋元明或奪竈而官煮或奪商而官賣或弛其例禁而聽商轉運皆有流弊罕盡善者我朝自雍正年間配引招商設官稽察商買於竈而鬻於民竈與商各納其稅於官夫然後政得其平而鹽法肅清矣邑原額射洪縣水引三十張蓬溪縣陸引八百五十九張雍正十一年並乾隆元年二次請將陸引八百五十九張改爲水引七十二張連射洪水引三十張共行射蓬水引一百零二張至乾隆四十四年並四十六年二次請將射蓬水引一百零二張改配犍爲縣買鹽回鄰行銷每引徵銀三兩四錢五釐共徵稞銀三百四十七兩五錢一分又分認蓬溪縣積滯陸引五百張每張徵稞銀二錢七分二釐四毫共徵銀一百三十六兩二錢每年徵水陸銀四百八十三兩七錢一分又羡截銀七百七十六兩七錢七分以上水陸引共徵正課羡餘截角銀一千二百六十兩四錢八分道光十年因生齒日繁引不敵配請增犍爲縣水引一百二十張運縣銷售接濟民食其稅自犍爲批解
茶法
邑茶課原額腹引四十三張每張榷課銀一錢二分五釐共徵銀五兩三錢七分五釐每張徵稅銀二錢五分共徵銀十兩七錢五分以上共徵銀一十六兩一錢二分五釐本縣買茶本縣發賣
魚法
邑魚課每年徵銀一兩一錢五釐
茶法
邑茶課原額腹引四十三張每張榷課銀一錢二分五釐共徵銀五兩三錢七分五釐每張徵稅銀二錢五分共徵銀十兩七錢五分以上共徵銀一十六兩一錢二分五釐本縣買茶本縣發賣
魚法
邑魚課每年徴銀一兩一錢五釐
積貯
積貯者生民之大命也常平倉官爲貯之社倉民自理之皆所以恤貧苦賑囏阨然行之均不能無弊總在慈惠之宰實心愛民剔奸懲宄則可垂久遠而陰功亦甚浩大矣常平倉在縣署右倉厫六間共貯穀倉斗二千二百七十八石六斗六升如遇大歉報明上司出糶平價俟豐年塡補監倉在縣署右倉厫四間共貯穀倉斗一千五百二十三石三斗四升濟倉在縣署右倉厫三間每年貯穀三百四十三石社倉乾隆元年起至二十一年官民捐輸穀一千七十餘石分貯城鄉逐年捐輸交與社首春放秋還每年歲㡳將出貯數目自造册結報官申報上司咨部嘉慶年間經藩司董通飭將條糧最多之戸編爲一册按年挨次承充社首一年一換以免互相推諉惠社首亦無賠累之數况前川北道黎詳請各州縣照糧攤買濟産以爲荒歲之資意美法良本爲民起見而民究未食其福何也濟産行年所出之穀詳有倉正附二人管收年中有入無出積累一千有奇於例存三百四十三石之數多贏餘矣道光六年奉布政司扎飭將濟倉餘穀照市變價批解存庫俟有荒歉再請賑救夫以良法美意而令民所出以自濟者反而求乞於上且自隣至省多一往返殊爲多事脫令爲大吏者悉此情形因民之利而利之洵仁心仁政之一端云
蠲賦
蠲免錢糧乃盛世之曠典我朝深仁厚澤自古無比民所不能忘也特稱之爲政則非著爲常令可比至若西蜀素稱魚米之鄉雖有𤯝災仍係年清年欵從不辦賑於是視爲尋常雖遇旱既太甚鮮能虔誠祈雨設法賑救者以致道殣相望閤家餓莩其情殊堪憫惻似可加添荒政一條勸捐施粥亦仰體皇仁之一端也康熙二十六年困四川地方昔年爲賊竊踞苦累及三十三年四十三年因係邉省又五十年特沛恩施所有應徵地丁錢糧四次恭奉恩旨蠲免雍正八年額征丁銀因西藏寧謐恭奉恩旨蠲免乾隆十一年四川雲南貴州等省恭奉恩旨蠲免三十五年恭逢聖母八旬大慶及四十二年推廣慈恩俱全行蠲免四十年錢糧以勦辦大小金川恭奉
恩旨緩征十分之五四十三年錢糧以金川平定恭奉恩旨蠲免五十六年錢糧恭逢八旬萬壽蠲免嘉慶元年錢糧因舉行歸政典禮恭奉恩旨蠲免次年再寛免十分之二又三四五六年錢糧因白蓮教匪滋擾恭奉恩旨蠲免又於四年恭奉恩旨發帑銀六千餘兩麥四千一百三十四石五斗四升賑濟被賊蹂躪難民二十五年欽奉恩旨蠲免十分之二
歲支
國家經費有常而蜀之田賦往往入不敷出自屢次裁汰以後無溢無苛定限制即宏體恤故羣情洽而財用亦於是乎不匱知縣俸銀四十五兩養廉銀六百兩捕役三名四季工食共銀十八兩仵作三名正一名六兩副二名各三兩禁卒八名共銀四十八兩更夫五名共銀三十兩快役八名共銀四十八兩皂隷十四名共銀八十四兩轎傘扇夫七名共銀四十二兩民壯十名共銀八十兩斗級一名倉夫二名共銀十八兩教諭俸銀四十兩膳夫門斗工食銀十二兩典史俸銀三十一兩五錢二分養廉銀八十兩衙役六名內門子一名皂隷四名馬夫一名共銀三十六兩外委餉廉銀五十四兩戰兵二名每名四季關餉米銀二十兩四錢六分三釐守兵十三名每名四季關餉米銀十四兩八錢三釐二纖舖司兵十二名共銀七十二兩遇閏每名加增銀五錢廩膳生二十名每名銀三兩二錢共銀六十四兩遇閏加銀二錢六分六釐六毫六絲六忽六微六塵四纖於地丁扣留文廟武廟及山川社稷各壇於康熙十一年請給春秋祭祀銀十六兩均在縣地丁錢糧扣留雍正十三年文廟加增銀十二兩山川社稷二壇酌增銀八兩乾隆二年奉文在於兩廟祭祀銀兩酌撥二兩祭厲壇文武會試盤費每科例給銀四兩六錢一分三毫三絲三忽四微六塵旌表節孝節烈每名建坊銀三十兩養濟院孤貧口糧每名每日各給銀一分會試以下三欵歲無定額隨時酌定扣支
物産
天施地生萬物並育雖爾雅山海經不能盡詳也而其最切於民者土宜有辨職方之所掌宜知其有害於民者不若勿逢鑄鼎之所象可溯至於多識其名亦足以增張茂先博物之譽而形形色色何莫非悠久所以成物何莫非山之廣大水之不測乎
穀之屬
早粘，晚粘，百日早，紅邉早，貴陽粘，麻粘，大白粘，白峰粘，大葉粘，毛香晚，柳條糯，紅邉粘，矮子粘，響殻糯，紅糯，稑穀，包穀，粟穀，黍子穀，高梁，大麥，小麥，晏麥，鵝掌稗，紅荍，苦荍，甜荍，脂麻，蘓麻。
豆之屬
黃豆，綠豆，黑豆，青皮豆，白毛豆，飯豆，胡豆，豌豆，紅豆，四季豆，蛾眉豆，刀豆，豇豆，扁豆。
菜之屬
青菜，白菜，芥菜，油菜，甜菜，菠菜，莧菜，苦麻菜，同蒿菜，萵苣菜，芹菜，韭菜，灰條菜，蘿蔔，山藥，芋頭，茄子，分葱，火葱，大蒜，藠頭，薑，藕，香椿芽，木耳，竹笋，茱茰菜，瓮菜，髙笋，菇菌子，蕨，苔，龍鬚菜，陽合，馬齒莧，香薷，椇椇菜，狗豆牙，苦齋公。
瓜之屬
王瓜
西瓜
絲瓜
南瓜
甜瓜
苦瓜
冬瓜
菜瓜
木瓜
金瓜
葫蘆
瓠子
菓之屬
櫻桃，核桃，香櫞，梅子，梨子，桃子，李子，枇杷，柑子，橘子，柚子，栗子，榛子，石橊子，棗子，白果，瓜子，蓮子，菱角，荸薺，山楂，葡萄，甘蔗，落花生。
藥之屬
麥門冬，天門冬，赤芍藥，白芍藥，何首烏，香附子，車前子，牛膝，萆蔴子，山梔子，五棓子，牽牛子，益母草，宜男草，地骨皮，桑白皮，五加皮，薏苡仁，當歸，川芎，枳殻，葛根，柴胡，蓽薢，旱蓮草，蒼耳子，仙茅，紫蘓，菖蒲，瓜蔞，常山，半夏，金櫻子，荊芥，枸杞，木通，薄荷，烏藥，巴豆，南星，青蒿，穀精草，黃精，厚朴，皂角，黃荊子，大黃，淫羊藿，細辛，蒼朮，陳皮，牛旁子，兔耳峯，五皮峰。
花之屬見於果者不贅
牡丹花，海棠花，芙蓉花，芍藥花，鳳仙花，秋海棠，石竹花，嬾夾園，菊花，蘭花，蕙花，萱草花，鷄冠花，水仙花，金桂花，銀桂花，薔薇花，紫荊花，繡毬花，玉簪花，金銀花，木槿花，蓮花，葵花，紫微花，映山紅，月季花，紅刺花，白刺花，郁李花，茉莉花，指甲花，夜來香，茶花，梔子花，迎春柳。
竹之屬
斑竹，水竹，慈竹，筋竹，紫竹，苦竹，刺竹，棕竹，白甲竹，鳳尾竹，樓梯竹，菉竹。
木之屬
松樹，柏樹，柳樹，楓樹，棕樹，檀樹，樟樹，椿樹，樗樹，杉木，梧桐樹，白楊樹，青剛樹，槲栗樹，冬青樹，夜合樹，蒙子樹，柞子樹，麻柳樹，紅豆樹，皂角樹，漆樹。
草之屬
浮萍，荇藻，蕭艾，蒿，枝蓼，莎，芭蕉，仙人掌，斑茅，瓦松，黃枸頭，見面草，排芳藤，椇椇藤，兔耳草，浮指甲。
羽之屬
鷄，鴨，鵝，雁，鷂，燕，老鸛，竹鷄，野鷄，錦鷄，野鴨，翡翠，畫眉，鷺鶿，白鷴，鴉，鵲，斑鳩，瓦鵲，麻鵲，鴛鴦，啄木，百舌，黃鸝，杜鵑，鴝鵒。
毛之屬
猪，牛，羊，馬，犬，騾，驢，猫，虎，豹，豺，鹿，猴，山羊，土猪，野猪，箭猪，兔子，九節狸。
鱗之屬
鯉魚，鯽魚，鯖魚，鱓魚，鰍魚，金魚，白甲魚，黃顙魚，石砭頭。
介之屬
龜，鱉，螺斯，𧉻蛤，螃蠏，蝦子。
蟲之屬
蛇，川山甲，𧎉螂，蚯蚓，蝦蟇，百節，蜈蚣，蛙，水蛭，魚肚，螞蟻，蜂子，蚊子，蒼蠅，螢火，蟬，蟋蟀，蜥蜴，螟蛉，青蜓，蝴蝶，蜘蛛，飛蛾。
貨之屬
麻油，菜油，桐油，𣗪油，黃蠟，白蠟，烟葉，生漆，棉花，煤炭，木炭，蜂蜜，蔗糖，花椒，茶葉，醬油，酒，醋，竹紙，苧麻，火麻，大布，竹𥱊，藍靛，石灰，木器，竹器，土器，磁器，鐡礦。
風俗志
風俗
太平人仁，崆峒人知，鄒魯髦俊，吳越秀良，地使之然也，齊尚功利，秦侈戎兵，唐魏勤儉，鄭衛淫靡，習使之然也，而風以是感俗因而成，則尤賴乎教化之力，鄰邑向來近古，自遭兵燹之後，頗事奢靡，近又差能復古矣，若從此返樸還淳，其庶幾婣睦任恤，德行道藝可上，和親康樂爲一書乎
民務耕鑿而性質直，士習詩書而氣勇健〔通志〕
俗尚儉樸，不事奢靡〔舊志〕
士多秀良，力學者衆，文風興起，學使每稱爲八屬之魁〔重修〕
環邑多山，土薄民瘠，農人惟力田，急公逐未者少〔以下皆就兩志所紀增减〕
婦女勤於紡織，寒暑無間，並能手自製衣，供一家之用，衣兼黃潤，不以錦繡害女紅，食佐青蔬，不以膏梁輕農粟
婚姻：媒妁成言，六禮必周，衣飾敉奩，從不計較厚薄，門戸不分貧富，惟求清白相對
喪事：衣衾棺槨，稱家有無，停柩中堂，先設靈屋牌位，朝夕上食，夜行朱文公家禮，哭泣盡哀，大事畢，乃除靈另製木主，延請官紳以孝子所刺指血和入銀朱，濡筆穿神字直畫點主字一點，祀於龕，其發引出柩，歸山告土，均以儒生贊祭，極其安靜，並無凶星惡煞之說，間有用僧人超度者，秉禮家多不以爲然，惟不論親疏，皆散白布纏頭，謂之孝帕，則與袒免親盡禮制異矣
祭禮：清明各備牲醴赴塋祭掃，回家乃於龕堂合祭後飮福受胙，不惟墦間並無乞人，且並無看花踏青之人，中下元節設祭於家，孟冬送寒衣，除夕設饌，俱燒賻子
鄉飮酒禮
歲孟春望日孟冬朔日舉鄉飮酒之禮於學宫京師禮部侍郎一人監其禮順天府尹爲主人以鄉之年六十以上有德行者一人爲賓其次一人爲介又其次爲衆賓以博士一人爲司正以博士弟子習禮者二人司爵二人贊禮一人讀律令僚佐皆與前期戒賓戒猶言通知也賓禮辭許戒介亦如之俱用全柬帖先期一日司正率執事者詣講堂肄儀陳設布席届日質明執事者具饌設尊實酒奉律令主賓各就位司正揚觶而語曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飮非爲飮食凡我長幼各相勸勉爲臣盡忠爲子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生語畢讀律令曰律令凡鄉飮酒禮序長幼論賢良高年有德者居上其次序齒列坐有過犯者不得干預違者以違制失儀論揚觶者以禮責之讀畢主賓皆坐設饌主人酌酒献賓賓酢正人酒數行工升歌詩鹿鳴之章笙奏御製補南陔詩曰我遊南陔言陟其岵昔我行役瞻望有父欲養無由風木何補我逝南陔言陟其屺今我行役瞻望有母母也倚廬歸則寧止南陔有筍籜實勹之孱孱孩提孰噢咻之愼爾溫清潔爾旨肴今日不養日月其慆間歌詩魚麗之章笙奏御製補由庚詩曰由庚便便東西朔南六符調夑八風節宣王庚容容朔南西東維敬與勤百王道同王庚廓廓東西南朔先憂而憂後樂而樂王庚恢恢南朔東西皇極孰建惟德之依乃合樂歌詩關睢之章卒歌工告備主賓飮無算爵徹饌送賓至州縣鄉飮酒之禮以守牧令爲主人餘同前
官員喪禮
〔民公諸伯視一品子男各視其等〕
右初終
有疾居正寢女居內寢疾草遺疏三品以上遺言皆書之旣終子號哭躃踊去冠被髪徒跣諸婦女子去笄期功以下丈夫素冠婦人去首飾皆易素服男哭牀東女哭牀西異向作魂帛結白絹爲之爲位於尸東前設案奠闇餘生前食飮所餘脯醢酒果用吉器立喪主以適長子無則長孫承重主婦以亡者之妻無妻及母之喪則以喪主之妻當之護喪司賓司書贊祝諸執事人治棺及儿喪具護喪者使人上遺疏計於有司及親屬僚友
右襲
越日小殮侍者於寢室施幃設浴牀於尸牀前牀束置案陳沭浴巾櫛含具三品以上含用小珠玉五七品以上用金玉屑五襲牀在浴牀西襲事陳其旁常服一稱朝衣冠帶各以其等侍者遷尸浴牀南首諸子哭踊婦人出女喪則男出乃去尸衣覆以殮衾侍者奉湯入哭止沐髪櫛之晞以巾束之枕衾而浴拭以巾訖結襲衣縱置於牀南領舉尸易牀徹浴牀浴具埋巾櫛及餘水於屏處乃去衾襲常服朝服加面巾喪主以下爲位而哭喪主及諸子坐於牀東奠北同姓丈夫以服爲序坐諸子後西面主婦及諸婦女子坐於牀西同姓婦女以服爲序坐諸婦後婢妾又在其後東面均南上尊行丈夫坐東北壁下西上尊行婦女坐西北壁下東上異姓丈夫坐於幃外之東西上異姓婦女坐於幃外之西東上若內喪則同姓丈夫皆坐幃外之東異姓丈夫皆坐幃外之西執事者執含具前喪主起盥親含尸訖哭復位
右小殮
是日執事者帷堂如寢陳殮牀於堂東加殮衣三品以上五稱複三禪二五品以上三稱複二襌一六品以下二稱複一襌一皆以繒複衾一二品以上色絳四品以上色緇五品色青六品色紺七品色灰絳絞皆素帛旣辦廼遷尸牀於堂中行殮事畢喪主曁諸子括髪加首絰腰絰皆以麻婦麻髽餘同
右大殮
三日大殮執事者以棺入承以兩凳棺內奠七星版藉茵褥施綿衾垂其裔於四外届時奉尸入棺實生時所落齒髪卷衣以塞空處令充實平滿喪主以下憑棺哭踊盡哀乃蓋棺加錠施漆三品以上比葬每月三漆五品以上月再桼七品以上月一桼徹殮牀遷柩其處柩東設靈牀施幃帳枕衾衣冠帶屨之屬設頮盆帨巾於靈牀側皆如生時柩前設靈座奉魂帛几筵供器具以絳帛爲銘旌三品以上長九尺五品以上八尺七品以上七尺題曰某官某公內喪書某封某氏之柩懸於竹杠依靈右執事者陳饌案食品用素器啟幃行殮奠禮內外就位如寢司祝焚香奠酒喪主以下哭盡哀畢下幃每奠皆同及夜奉魂帛復牀諸子次於中門之外寢苫枕塊不脫絰帶諸婦女子次於中門之內帷幔枕衾皆布素哀至則哭畫夜無時
右成服
是日成服五服各以親疏爲等斬衰三年子爲父母爲繼母慈母妾子無母父命他妾養之者養母自幼出繼與人者子之妻同庶子爲嫡母所生母庶子之妻同爲人後者爲所後父母爲人後者之妻同女在室及已嫁被出而反在室者爲父母嫡孫承重爲祖父母若祖父俱亡爲高曾祖後者同承重者之妻同妻爲夫妾爲家長服生麻布旁及下際不緝麻冠絰菅屨竹杖婦人麻屨不杖餘同齊衰杖期嫡子衆子爲庶母謂父妾有子者嫡子衆子之妻同子爲嫁母親生母以父卒而改嫁者出母親生母爲父所出者嫡孫祖在爲祖母承重夫爲妻服熟麻布旁及下際緝之麻冠絰草屨桐杖父母在夫爲妻不杖婦人麻屨餘同齊衰不杖期爲父卒繼母改嫁而己從之者爲改嫁繼母爲同居繼父兩無大功以上親者爲伯叔父母及姑在室者爲兄弟及姊妹在室者爲兄弟之子及女在室者祖爲嫡孫父母爲嫡長子衆子及嫡長子之妻爲女在室者爲子之爲人後者繼母爲長子衆子孫爲祖父母孫女在室出嫁同女出嫁爲父母爲人後者爲本生父母女在室及雖適人而無夫無子者爲其兄弟姊妹及兄弟之子與兄弟之女在室者女適人爲兄弟之爲父後者婦爲夫兄弟之子及女在室者妾爲家長之父母家長之妻家長之長子衆子與其所生子冠絰屨同上齊衰五月孫及女孫爲曾祖父母服熟桐麻布冠絰如其服草屨婦人麻屨齊衰三月爲繼父先同居後不同居者爲同居繼父兩有大功以上親者孫及女孫爲高祖父母冠絰屨同上大功九月爲從兄弟及姊妹在室者爲姑及姊妹已嫁者爲人後者爲其兄弟及姑姊妹在室者爲兄弟之子爲人後者祖爲衆孫及孫女在室者祖母爲嫡孫衆孫父母爲衆子婦及女之已嫁者伯叔父母爲從子婦及兄弟之女已嫁者婦爲夫祖父母本生父母伯叔父母女出嫁爲本宗伯叔父母本宗兄弟及兄弟之子本宗姑姊妹及兄弟之女在室者服粗白布冠絰如其服繭布緣屨小功五月爲伯叔祖父母爲從伯叔父母及從姊妹已嫁者爲再從兄弟及姊妹在室者爲從兄弟之子及女在室者爲祖之姊姑在室者爲父從姊妹在室者爲兄弟之妻爲兄弟之孫及兄弟之孫女在室者爲外祖父母爲母之兄弟及母之姊妹爲姊妹之子祖爲嫡孫之婦爲人後者爲其姑及姊妹之已嫁者婦爲夫兄弟之孫及孫女在室者爲夫之姑姊妹兄弟及夫兄弟之妻爲夫從兄弟之子及女在室者女出嫁爲本宗從兄弟及從姊妹之在室者服稍細白布冠絰如其服屨同上緦麻三月爲乳母爲曾祖兄弟及曾祖兄弟之妻爲曾祖從兄弟及祖從兄弟之妻爲父再從兄弟及再從兄弟之妻爲三從兄弟及姊妹在室者爲曾祖之姊妹在室者爲祖之從姊妹在室者爲父之再從姊妹在室者爲兄弟之曾孫及曾孫女之在室者爲兄弟之孫女已嫁者爲從兄弟之孫及孫女在室者爲再從兄弟之子及女在室者爲祖之姊妹父之從姊妹及己之再從姊妹已嫁者爲從兄弟之女已嫁者爲父姊妹之子爲母兄弟姊妹之子爲妻之父母爲女之夫女之子若女爲兄弟孫之妻爲從兄弟子之妻爲從兄弟之妻祖爲衆孫婦祖母爲嫡孫衆孫婦曾祖父母爲曾孫高祖父母爲元孫婦爲夫高曾祖父母爲夫之伯叔祖父母及夫祖姑在室者爲夫之從伯叔父母及夫從姑在室者爲夫之從兄弟姊妹在室出嫁同及從兄弟之妻爲夫再從兄弟之子及女在室者爲夫從兄弟之女已嫁者爲夫從兄弟子之妻從兄弟之孫及孫女在室者爲夫兄弟孫之妻兄弟之孫女已嫁者爲夫兄弟之曾孫及曾孫女之在室者女出嫁爲本宗伯叔祖父母及祖姑之在室者爲本宗從伯叔父母及從姑在室者爲本宗從兄弟之子及女在室者服細白布絰帶如其服素屨無飾凡喪三年者百日矱髪在喪不飮酒不食肉不處內不入公門不與吉事期之喪二月矱髪在喪不昏嫁九月五月者踰月矱髮三月者踰旬矱髪在喪均不與燕樂
右朝夕奠
大殮翼日喪主以下夙興侍者設頮水櫛具於靈牀側五服之人各服其服就位侍者收頮櫛具奉魂帛出就靈座朝奠衆哭執事者設果蔬洒饌如生時祝焚香斟酒點荼喪主以下詣案前再拜哭盡哀各以其服爲序皆男先女後宗親先外姻後復位哭止日中設果筵奠酒及夕又奠均如朝奠儀侍者詣靈牀舒衾枕奉魂帛於牀上退諸子哭盡哀乃止夕奠皆如之朔望則殷奠具盛饌於朝奠行之遇新物則薦如朝奠儀
右親賓弔奠賻
親賓聞計告弔於喪主之家未殮至者入門易素服司賓待於廳事以贈賻儀物投司書入臨尸哭盡哀遂弔喪主持哭喪主以下哭稽顙無辭賓出司賓送成服以後至者各以其服弔具酒果香燭厚則加貨財皆書於狀先使從者持狀通名司書籍記之以禮物入陳靈前喪主以下就位哭司賓出迎賓入詣靈座前舉哀哀止跪焚香酧酒再拜興喪主出帷稽顙哭謝賓答拜慰唁出喪主哭入司賓延客待茶賓退司賓送於門外
待茶賓退一層京師官員皆然若遠來之客則與司賓者皆具酒席待之
右治葬具
三月而葬營葬地及葬具凡墳塋一品九十步五尺爲步二品八十步封皆丈有四尺三品七十步封皆丈有二尺石獸皆六四品六十步五品五十步封皆八尺石獸四六品七品四十步封皆六尺墓門勒石書某官某公之墓婦人則書某封某氏若合葬則並書之五品以上用碑龜趺螭首六品七品用碣方趺圓首刻壙誌用石二一書如碑碣一詳記姓諱謚字無謚則止書字州邑里居服官選次及其生卒年月日時葬處坐向所造子女石字內向以鐵合而束之作神主及主櫝製柩轝下爲方牀上編竹格爲蓋四出檐垂流蘇繒荒繒帷五品以上畫雲氣爲飾六品七品素繒無飾五品以上障柩畫翣四六品七品畫翣二皆引布二功布一靈車一埏土爲明器罏缾燭檠五事儀從各從其品
右開兆祀土神
擇日開兆喪主率諸子適兆所以宗親或姻賓一人告於土神執事者設案兆左陳酒饌置祝文告者吉服至盥詣案前立執事者二人奉香執壺琖隨立左右告者跪上香再拜酧酒如儀祝奉祝文跪於告者之左讀曰惟某年月日某官某敢告於司土之神今爲某官某營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌庶羞祇薦於神尚饗讀畢興退告者俯伏興復再拜退遂開壙隨地所宜使子弟幹事者一人留視之喪主以下還
右遷柩朝祖
葬有日預以啟期告於親戚僚友發引前一日厥明五服之人各服其服入就位哭朝奠訖祝跪告於殯前曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興喪主以下哭盡哀再拜役人徹㡩遷柩障以翣侍者移靈柩於堂正中靈座几筵仍設祝奉魂帛前柩喪主以下哭從及外堂布席置柩祝奉魂帛跽告曰請朝祖俯伏興執事者布席於廟兩楹間祝奉魂帛詣廟喪主以下哭從及門哭止入序立階下祝奉魂帛置席北正中再拜興奉魂帛還靈座喪主以下從出廟門哭從如初
有廟則朝於廟無廟則朝於堂
右祖奠
日夕祖奠設饌如朝奠儀喪主以下舉哀祝盥詣靈座前喪主以下止哀祝焚香奠酒畢告曰永遷之禮靈辰不留今奉靈車式遵祖道俯伏興喪主以下再拜哭盡哀親賓致奠行禮如成服致奠儀賓出喪主以下代哭如在殯時
右遣奠發引
厥明五服之人會葬者畢會執事者陳明器吉凶儀從於大門外納靈車於門內之右役人舉轝入設於堂上喪主以下哭踊乃載喪主輟哭視載周維以絙令平正牢實執事者設遣奠於庭如祖奠儀祝跪告曰靈輀旣駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天俯伏興徹役人舁轝祝奉魂帛就靈車奉主櫝設魂帛後柩出大門施幃蓋屬引遂發前儀從次明器次銘旌次靈車次功布次轝外親分挽引布在前喪主以下絰杖哀服男在柩旁步從女在柩後輿從哭不絶聲尊行者皆乗車馬出城門若里門親賓不至墓者於前途立向柩再拜役人權停轝乗者皆下喪主哭謝賓退柩行如初若墓遠主人以下皆乗素車從望塋而下道中哀止則哭每宿設靈座置奠如在殯儀次日啟柩亦如之
右窆
葬之日執事者預張靈幄於墓道右中置几一設藉柩席薦於壙外鋪陳壙中之事設婦人行幄於羡道之右靈車至幄外止祝奉魂帛置几上奉主櫝置魂帛側設奠如儀柩車至壙前役人帨載去帷蓋方牀下於藉席祝取銘旌去杠縱加柩上喪主以下憑棺哭踊盡哀親賓送者再拜辭歸喪主及諸子稽顙謝賓退届時將窆內外五服之親以次再拜辭訣丈夫哭羡道東婦人哭羡道西躃踊無算遂窆喪主輟哭臨視執事者整銘旌藏誌石設明器掩壙復土喪主以下哭盡哀退就靈幄序立
右祀土神題主
是日祀土神於墓左如開兆祭儀惟祝辭營建宅兆改爲窆兆擇宗親善書者一人題主執事者設題主案於靈座東南西向筆墨具對案設盥二一祝盥一題主者盥喪主以下序哭於靈座側祝盥啟櫃出木板卧置案上題主者盥就位書某封謚某官顯考某公母則稱顯妣某氏神位訖祝奉木主置靈案上焚香奠酒喪主以下再拜祝跪讀告詞於靈座之石曰哀子某謹告於先考某官封謚府君母則稱先妣某封氏形歸窀穸神返堂室神主旣成伏惟精靈舍舊從新是憑是依讀畢興復於案喪主以下再拜哭盡哀祝焚告詞奉魂帛埋墓側奉主納櫝置靈車而還在途不驅喪主以下哭從如來儀
按題主之儀今行文公家禮者與此微有不同雖京師亦然
右反哭虞
靈車至家喪主以下哭從入大門及庭止祝奉木主出車並櫝奉之設几上南向喪主及諸子在寢東西向視屬以服輕重爲序在諸子後婦人哭於房中有弔者如在殯儀乃修虛事執事者具牲饌品數各視其等陳設如祭禮見吉禮官員家祭祝啟櫝陳主於靈座主人以下就位哭哭止贊參神主人盥洗詣香案前跪執事者二人一奉香盤一挹尊酌酒詣主人左右跽左進香主人三上香右晉爵主人酧酒於地以爵奠於案退復拜位及諸子親屬行一跪三叩禮贊初獻主婦率諸婦出於房薦七箸醢醬於几前案北跪一叩興退入於房庖人解牲醴實於俎執事者奉以升薦於供案執爵者奉爵主人獻爵於正中跪叩興復拜位贊讀祝主人以下跪祝詣祝案之左跪讀文曰維某年月日朔孤子某敢告於先考某官妣稱先妣某封某氏日月不居奄及初虛夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦虛事尚饗讀畢興復於案退主人以下哭一叩興贊亞獻主婦率諸婦和羹實於鉶實飯於敦出薦於案及腊肉炙胾叩興退如初主人獻爵於左贊三獻主婦率諸婦出於房薦餅餌果蔬叩退主人獻爵於右如初獻儀贊送神主人以下一跪三叩興哭祝焚祝文主人奉神主納櫝徹哭止至夕奉神主於靈牀朝奉諸靈座朝夕朔望奠如初遇柔日再虛遇剛日三虛如初虞禮祝文易初字
百日卒哭儀同虞祭祝文改虞事爲成事次日具饌陳設亡者案於祖考神案東面主人率衆哭奉主詣廟告祖躋袝仍奉主復寢廟護喪者代喪主爲書使人徧謝親賓弔賻者期而小祥於忌日行事再期大祥遷主入廟應祧神主藏於夾室乃徹寢室靈牀靈座罷朝夕奠徹几筵斷杖𣓪之中月而禫二十七月旣周之日行事始服常服忌日奠
士喪禮八九品
疾革以下與官員相同惟含用金銀屑三襲事陳其旁常服一稱冠及禮服各以其等帶鞾皆備朝服改禮服加面巾即牀前爲位殮衣複一襌一紟絞皆備銘旌長五尺題曰某官封未仕則否顯考某府君之柩婦則書顯妣某氏微有不同□墳塋周三十步封高六尺墓前石碣圓首方趺勒曰某官某之墓無官則書庶士某之墓婦則稱某封氏無則稱某氏無翣引布二靈車一若遷柩奉魂帛辭於祖襧復於靈座大祥奉祧主於墓而埋於側
庶人喪禮
與士喪禮相同惟含以銀屑三旣襲幃堂設殮牀於堂東加殮衣複衾一皆以絹絞衾皆備踰月而葬墳塋周十八步封四尺有誌無碣備靈車一柩轝一别製布衾衣柩不施帷蓋靈車旣載衣以大衾奉祧主於墓側如庶士
品官家祭禮
品官於居室之東立家廟一品至三品官廟五間中三間爲堂左右各一間隔以牆北爲夾室南爲房堂南檐三門房南檐各一門階五級庭東西廡各三間東藏遺衣物西藏祭器庭燎以垣南爲中門又南爲外門左右各設側門四品至七品官廟三間中爲堂左右爲夾室爲房階三級東西廡各一間餘制與三品以上同八九品廟三間中廣左右狹階一級堂及垣皆一門庭無廡以篋分藏遺衣物祭器陳於東西房餘與七品以上同在籍進士舉人視七品恩拔歲副貢生視九品堂後楣北設四室奉高曾祖禰四世皆昭左穆右妣以適配南向高祖以上親盡則祧由昭祧者藏主於東夾室由穆祧者藏主於西夾室遷室祔廟均依昭穆之次東序西序爲祔位伯叔祖之成人無後者伯叔父之成人無後及其長殤十六歲至十九者兄弟成人無後及其長殤中殤十二歲至十五者妻先歿者子姓成人無後及其長殤中殤下殤九歲至十一者皆以版按行軰墨書男統於東女統於西東西向歲以春夏秋冬仲月擇吉致祭戒子弟讀祝一人贊禮一人執爵每案二
人分薦祔位東西各一人凡在廟所出子孫年及冠以上者皆會行禮右廟制祭期先祭三日主人及在事者咸致齋前一日主人率子弟盛服入廟視潔除拂拭畢執事者於各室前設几几前供案堂南總香案一罏檠具祔位東西各統設一案設祝案於香案之西設尊爵案於東序設盥盤於東階上視割牲一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特殺視滌祭器三品以上每案俎二鉶二敦二籩六豆六七品以上籩四豆四八品以下籩二豆二皆俎一鉶敦數同代以時用槃椀者聽辦祭器之實俎實牲體鉶實羹敦實飯籩實時果餅餌魚腊獸腊之屬豆實炙胾時蔬之屬右致齋具牲饌届日五鼓主人朝服與祭執事盛服入廟主人竢於東階下族姓竢庭東西以昭穆世次爲序執事者陳罏鐙於供案南陳尊爵於東序案代以壺琖者聽陳祭文於祝案實水於盥槃加巾主婦率諸婦盛服入詣㸑所視烹飪羹
定入於東房治籩豆之實陳鉶敦七箸醢醬以竢質明子弟之長者盥詣各室前跪一叩興啟室奉主以次設於几昭位考右妣左穆位考左妣右分薦者設東西祔位畢贊禮立堂東檐下西面諸執事分立東西序端相向贊就位主人升自東階盥詣中檐拜位立族姓行尊者立於東西階上卑者立於階下皆重行北面贊參神主人入堂左門詣香案前跪執事二人司爵者充一奉香槃一挹尊酌酒詣主人左右跪左進香主人三上香右進爵主人酧酒於地以爵奠於案興退出右門復拜位及族姓行一跪三叩禮贊初獻主婦率諸婦出於房薦七箸醯醬於几前案北跪一叩興徧及祔位退入於房庖人解牲醴實於俎執事者奉以升各薦於供案主人詣高祖考案前執爵者奉爵主人獻爵奠於正中跪叩興以次詣曾祖祖禰案前獻爵如前儀分薦者徧獻祔位酒訖退立於拜位贊讀祭文主人跪族姓皆跪祝詣祝案之左跪讀祭文曰維某年月日孝孫某謹告於某考某官府君某妣某氏之靈曰氣序流易時維仲春夏秋冬追感歲時不勝永慕謹以潔牲庶品粢盛醴齊敬薦
歲時以某親某氏等祔食尚饗讀訖興以祭文復於案退主人以下一叩興贊亞獻庖人納羹飯於東房主婦率諸婦和羹實於鉶實飯於敦出薦於案及腊肉炙胾徧跪叩興退如初禮主人獻爵於各位之左贊三獻主婦率諸婦出於房薦餅餌果蔬叩退主人獻爵於各位之右分薦者徧獻袝位酒均如初獻儀贊受嘏祝取高祖供案酒饌降至香案旁主人詣香案前跪祝代祖考致嘏於主人主人啐酒掌食反器於祝接以興主人一叩興復位贊送神主人以下一跪三叩贊望燎祝取祭文由中門出送燎主人退避東階下行軰長者咸降階王人詣燎位視燎畢與祭者出主人率子弟納神主上香行禮徹祭器傳於燕器潔滌謹藏之闔門各退右祭儀日中乃餕三品以上時祭徧舉四品至七品春秋二舉八品九品春一舉庖人熱酒饌僕人布餕席於地堂東西北上陳醯醬於席四隅琖碟匙箸之屬皆辦與祭者尊卑咸在從曾祖諸父居東第一席從祖諸父居西第一席諸父次東一席諸昆弟次西一席諸子諸孫在東
西之末各一席序定主人肅尊者入席從曾祖諸父即席從祖諸父東向尊者肅揖就位諸父東向揖西向揖就位諸昆弟揖如之復揖諸父就位諸子揖如諸父復揖諸昆弟諸孫揖如諸子復揖諸子皆就位主人離席僕執壺實酒從主人酌諸尊長酒每酌一人肅揖尊長答揖徧就位子弟之長者離席僕人執壺從敬酌主人諸子弟咸避席揖主人答揖復位主人命諸子弟徧酌酒席中少者舉壺各酌於其長者旣徧皆坐主人興舉酒請於尊長坐尊長乃嘗酒卒爵衆嘗酒卒僕人進食主人興請於尊長坐尊長舉箸嘗食乃皆食每進食子弟間行酒三廵長幼獻酬交錯飮無算爵湯飯畢長者起主人請留長者告飽遂離席諸子弟咸隨離席以次出主人送長者於門外入命徹席餕庖人僕人皆盡右餕焚黃告祭之禮制書至主人以黃紙恭繕一通奉於廳事正中諏吉日擇同姓或戚屬已仕者一人宣制戒子弟引贊二人通贊二人徧戒族姓届期會行禮前
一日齊戒備告文祝文牲饌視新贈之爵爲等至日夙興灑掃堂宇供張設饌案以追贈所及世數爲凖香案施架如儀設改題神主案於堂東西向使人宿宣制者主人朝服率子弟盛服入廟諸與親者皆會主人詣贈主室前啟靈焚香跪子弟一人奉告文跪於主人之左讀誥文辭曰維某年月日孝子某或稱孝孫隨宜謹告於某考某官府君某妣某封某氏之靈曰某幸得列於位恭逢恩命贈及先人敬請神主祗受制書改題奉祀謹告讀訖興主人叩興奉考主子弟奉妣主及族姓出廟門竢於道左宣制者奉制書前引二人導行至廟衆跪接制書入中門升中階南向立衆皆隨入至階下序立王人奉考主在東子弟奉妣主在西族姓重行立其後皆北面通贊分立東面柱前贊宣制主人以下皆跪聽宣畢奉主行三跪九叩禮衆隨行禮畢宣制官以制書供香案架上王人奉主置改題案上揖勞宣制者宣
制者答揖復揖辭降自西階主人從至廟大門外揖送入改題神主爵位訖奉主復位序立參神讀祝三獻洒如時祭之儀祝辭曰維某年月日孝子某謹告於顯考某府君顯妣某氏之靈曰恭承庭訓列位於朝仰荷皇仁推恩所生贈考爲某銜妣爲某銜感念先澤祿弗逮養兹以焚黃讙備牲醴用申薦告尚饗祭畢焚黃並祝文奉主復於室闔室出主人以下皆退頒胙於宣制者餕族姓如儀右焚黃告祭
庶土家祭禮
庶士貢監生員有頂帶者家祭之禮於寢室之北爲龕以版别爲四室奉高曾祖禰皆以妣配位如前儀南向前設香案總一服親男女成人無後者按軰行書紙位祔食男東女西相向事至則陳已事焚之不立版歲以春夏秋冬即日出主而薦粢盛二槃肉食果蔬之屬四器羹二飯二前期主人及與祭者咸致齋薦之前夕主婦盛服治饌於房中厥明夙興主人吉服率子弟設香案於南然燭置祭文堂北設供案二昭東穆西均以妣配位均南向設袝案於兩序下各一男東女西東西向主人以下盥奉木主設於案設袝位於兩序案訖主人東階下立各依行軰東西序立主人詣香案前上香畢率在位者一跪三叩興主婦率諸婦出房中薦匕箸醯醬跪叩如儀退子弟奉壺主人詣神案以次斟酒薦熟訖皆就案南跪叩興子弟薦袝位畢主人跪在位者皆跪祝進至香案之右讀祭文辭見品官祭禮减潔牲二字餘同訖興退主人以下叩興再獻主婦薦羹飯三獻主婦薦餅餌時蔬主人斟酒跪叩均如初儀畢主人率族姓一跪三叩興祝取祭文及袝食紙位焚於庭衆出主人納木主徹退日中而餕春一舉布席於堂東西北上陳倚琖匙箸如其人數傳祭食於燕器熱酒饌族姓至主人肅入序位以行軰年齒爲等旅揖即席進酒饌酬酢如禮湯飯畢長者離席告退主人送於門外諸子弟皆隨以出徹僕人餕餘食皆盡
庶人寢薦
庶人家祭之禮於正寢之北爲龕奉高曾祖襧神位歲逢節序薦果蔬新物每案不過四器羹飯具其日夙興主婦治饌主人率子弟設案然燈啟室奉神主於案上以昭穆序主人立於香案前家衆序立於主人下以行軰爲先後主人上香一跪三叩興主婦陳匕箸醯醬薦羹飯果羞跪叩如儀主人酌酒進於各位前凡三次皆跪一叩興畢主人率衆一跪三叩興納主於室徹退日中衆餕神食歲一舉行論行軰先後同行序齒列坐酒行飯已肅揖以退餘均與庶士儀同
按以上儀節亦有宜從俗而不必過拘者以得其中道爲貴也
學校志
學校
頌賡泮水風咏子衿傳言鄉校孟子言庠序學校蓋自虞時已然矣漢武帝時令天下郡國皆立學校官明帝時始詔學校皆祀周公孔子至唐高祖乃周孔各廟而廟與學亦未合而爲一至宋乃因廟爲學歷元至明夫然後一州一邑無不廟祀孔子無不立學且鄉里又有社學仿鄉舉里選之遺意可謂盛矣鄰邑學署仍與廟分限於地耳特紀學官學額及書院義學而試院附焉皆所以造就人才也
學官學額
漢書叔孫通傳願徵魯諸生與臣共起朝儀循吏傳文翁爲蜀郡守起學宮於成都市中招下縣子弟爲學官弟子明經飭行使傳教令由是大化蜀地學於京師者比齊魯焉至武帝時乃令天下郡國皆立學校官置弟子員皆文翁爲之始也今成都錦江書院謂之文翁石室後魏獻文帝置郡學生大郡百人次郡八十人中郡六十
人下郡四十人唐開元上縣四十人中縣中下縣各三十五人下縣二十人宋景祐四年詔藩鎭始立學元縣置教諭一人直學一人其盛也至五十人食餼於學明洪武二年令郡縣皆立學校府設教授州設學正縣設教諭各一俱設訓導府四州三縣二生員之數府學四十人州縣以次减十師生月廩食米人六斗有司給以魚肉仍免差役二丁學官月俸有差生員專治一經十五年頒學規於國子監又頒禁例十二條於天下鐫立卧碑宣德中定增廣之額在京府學六十人在外府學四十人州縣以次减十不給廩膳其後增廣旣多於是初設食廩者謂之廩膳生員增廣者謂之增廣生員及其旣久又於額外增取附於諸生之未謂之附學生員凡初入學者止謂之附學提學官在任三歲兩試諸生分爲六等先試歲考凡一等前列者視廩膳生有缺依次充補其次補增廣生一二等皆賞給三等如常四等撻責五等廩增遞隆一等附生降爲青衣六等黜革
一爲科考取一二等爲科舉俾應鄉試其充補廩增及賞給降榮悉如歲試廩生久次者得充歲貢遇覃恩者爲恩貢遇酉年選取拔貢一人寧缺無濫每科考取優貢中副榜者謂之副貢然嘉靖十年嘗下沙汰生員之令御史楊宜争之而止神宗時張居正當國核减天下生員督學奉行太過童生入學有一州縣僅録一人者國朝設教諭訓導各一員至康熙六十年將訓導裁撥岳池縣順治初生員無定額十六年額取府學二十名大學十五人中學十二名小學八名康熙二十八年定額府學二十五名大學二十名中學十六名小學十二名雍正二年定額人文最盛之地大學照府學中學照大學小學照中學川省仍舊邑學額歲科兩考俱八名武童歲考如之廩生二十名拔貢逢酉科一名增廣生二十名府學先係十屬共二十名後撥渠縣大竹縣歸綏定府屬止有十五名邑每次撥府二三名不等優貢生各府縣學於科場前保送通省共取四名邑有得取者歲貢生兩年一人恩貢生遇
覃恩一人皆由廩生資深者挨次充□
書院
書院之設由來久矣我朝崇文重道於府州縣學之外所在有之凡生童皆得肄業延師訓課人文於是蔚起焉蓋家有塾黨有庠學以致道猶工之居肆成事也若夫無田則學易廢從前建置之功不可冺没故併記之鄰山書院舊址在文昌宮右側康熙元年知縣李時亨建四十二年知縣徐枝芳增修乾隆十二年知縣袁鍾秀移修於北街十四年知縣程英銘補修道光十二年知縣余紹元增修八項一召家壩學田每年收租銀十四兩六錢五分載糧三錢五分四釐二毫一冷家坪學田每年收租銀十三兩六錢七分七釐載糧銀三錢二分三釐以上二處知縣徐枝芳置册名鄰山書院一廣興寺學田每年收租銀二十一兩八錢七分七釐載糧銀六錢二分三釐
一華頂寺學田每年收租銀十二兩九錢一分八釐三毫八系山租錢七百二十文載糧銀四錢八分一釐一緣咸菴學田每年收租銀三十八兩二錢九分七釐載糧銀一兩七錢二釐一寂堂菴學田每年收租銀二兩一錢三分租錢八百文載糧銀二錢七分一西天寺學田每年收租錢十五千四百文載糧銀三錢七分五釐一九峯寺學田每年收租銀八錢租錢十千零九十五文載糧銀一錢三分一佛巖寺學田每年收租錢十二千三百七十五文載糧七錢五分一窑冲壪學田每年收租錢二千四百文載糧四分二釐一龍呤菴學田每年收租銀六兩八錢二分載糧一錢七分八釐一倒流寺學田每年收租銀四兩九錢六釐載糧五錢九分四釐一高櫈山學田每年收租銀一錢六分以上十一處知縣袁鍾秀充入册名鄰山書院一樊家漕學田每年收租錢四十千文載糧一兩二錢七分七釐此一處運使廖寅捐置册名鄰山書院
支項
一山長每年聘金四兩修金一百二十兩端午中秋節禮各四兩火夫銀六兩看司銀六兩一肄業生童每年考校正課文生七名每名膏火錢二千文正課童生三十名每名膏火錢一千二百文一學田十四處共完納錢糧七兩零九分九釐二毫每年收租銀一百一十六両二錢三分五釐五毫收租錢八十一千七百九十文
典籍
粤自河圖洛書肇開千古文字湯盤禹鼎闡明百代淵源六經首出日月經天三傳繼成江河行地下逮春秋戰國秦漢魏晉以來百家諸子著作如林國史家乘集帙成海秘瑶函以五千不數曹倉𨞊架懸卷軸之三萬何止綠字丹文是以茂先博聞尚媿偶遊福地安世强識都緣夙究酉山生仐之世而欲上論古久慱觀徃事舍典籍其奚從乎鄰邑地處偏隅向乏書籍啟空□之蠧簡三絶難窺搜敝簏之毛詩四始莫辨士林旣多□
憾斯文爲之减色則夫購縹緗而公士類集錦帙以佐寒氊洵足光增邑乘功隆學校者也爰作典籍志宗經書室在城內武廟藏書數千軸凢士子有志讀書者許之借抄此原任兩淮都轉廖復堂設也兹將書目列後計開聖諭廣訓欽定全唐詩欽定偑文𩐪府御選古文淵鑑御製數理精藴御製歷象考成欽定熙朝雅頌集欽定全唐文太平御覧欽定念三史史記蜀吳志前後漢書魏志
魏書晉書宋書南齊書梁書北齊書陳書隋書周書舊唐書唐書五代史宋史南史北史金史遼史元史明史十三經注疏經翼易林易略例韓詩外傳漢武內傳易傳三墳書春秋繁露飛燕外傳詩傳白虎通竹書紀年詩説小爾雅穆天子傳忠經越絶書吳越春秋孝經羣輔錄西京雜記獨断英雄記雜事秘辛方言高士傳華陽國志博雅神仙傳草木蟲魚疏釋名汲冡周書十六國春秋元經大戴禮記蓮社高賢傳子餘新語法言中説心書新書申鍳新論孔叢子新序論衡家訓淮南子説苑中論素書鹽鐵論
潜夫論陰符經参同契人物志風俗通風后握奇經載籍詩品古今注十洲記書品拾遺記枕中書尤射神異經刀劍錄星經洞冥記文心雕龍禽經佛國記續齊諧記鼎錄博物志神捜神記水經述異記三輔皇圖竹譜捜神記洛陽伽藍記外史還 冤記荊楚歲時記册府元龜文獻通考歷代大儒詩鈔昭明文選王海函海四種遺規太平寰宇記以上各書今多遺失
義學
古者八歲入小學十五入大學其建置虞曰上庠夏曰東序記云在公宮之東皆大學也虞下庠夏西序記云在公宮之南皆小學也後世則太學即國子監惟京都有之外省則立學宮皆本大學之教以爲設而小學無聞今之義學蓋即小學也亦曰社學不分城鄉亦無定數興書院不同向係隨地方官及士民捐設並籌備延師修脯凡貧家童蒙無力赴塾者皆得各就近處從師課讀其意甚善而創始實難今經戴制軍札令勸捐士民樂從共設三十二處繼自今小子有造何幸如之但所慮者善始不必善終名存而實或亡耳夫捐貲者不必有讀書之子弟有讀書之子弟者未必其能捐貲此亦事勢使然顧今日無子弟讀書異日則有矣今日不能捐異日則能矣傳云行道有福所願實力奉行期於培成有益耳一在本城文昌宮一在石稻場文昌宮一在感應山一在雙河場一在王家場一在緣咸菴
一在召家坡一在古家場一在天華寨一在雙龍場一在多來寺一在踏泥橋一在觀音溝一在東香寺一在九龍場文昌宮側一在杜家場一在腰灘場文昌宮一在牟家坪一在合流水一在鐔子壩一在鹿池壩一在樂遊廟一在廻龍寺一在高灘場一在先農壇一在金銀巖一在馮家𡎚一在余家嘴一在金臺寺一在柑子舖一在双龍寨一在高歇子
試院
曩者科歲兩試諸童就縣署各備坐具以入肩有荷手有挈攢簇門側偶有擊觸譁噪駭人出必擕之不則爲無行者攘去矣且關防亦難嚴密今經邑令主張照糧攤派閤邑踴躍樂從得前都轉廖公住宅改易添修期年而成其規模氣象鞏固恢宏甲於諸邑焉試院在文昌宮左側道光十一年知縣余紹元建八項一石子灘置買公産每年收租穀四十擔一杜添瓊捐冷水埡當産每年收租穀十貮擔
支項
一歲科縣試幚禮房棚費錢每次肆拾千文一武棚幚兵房稻穀每年八擔一每年看司工食錢拾陸千文
武備志
兵額
邑之兵僅十五名耳稱爲兵制殊無可紀然統兵有官練兵有時自昔將材多由行伍果能教以坐作進退之法明乎尊君親上之旨則干城腹心亦將有所寄焉詎以少而忽之乎邑向係順慶營撥兵防守以時代更未有專員康熙五十七年八月設分防千總一員帶領馬步戰守兵十六名雍正元年設把總一員駐防廣安往來邑地厥後或外委或把總迄無定員乾隆十二年始定把總一員帶兵十名由廣安汛移駐城內十七年議再設外委一員帶兵三十名駐蔣家塘以時廵查今城內額設戰兵二名守兵十二名
舖遞
周禮遂人氏量道里而分遠近此舖遞之始也厥後隋置傳舍奉簡書其法益備隣雖僻壤然西達巴渝北通果郡亦星軺所經由羽檄所必達也因考而紀之原論底塘舖前在北門外今在縣城舖遞南路至碑子舖三十里石嶺舖三十里紅巖舖三十里交長壽界北路自底塘舖至梅子舖十五里凌雲舖十五里廣安天池舖三十里以上六舖每舖召舖司兵二名共十二名全年工食銀七十二兩遇閏每名加增五錢東大道自底塘歷長安桂林嘉會天皇鼓响風門六舖共一百三十里交墊江界東南大道自底塘歷南獅埡巴蕉河板橋石嶺讀書紅巖杉樹七舖共一百二十里交長壽界北大道自底塘歷梅子鑼鍋凌雲三舖至楠木頂共五十里交廣安界以上山路崎嶇東北大道自底塘歷長嶺觀音長冲柑子雲池普興六舖共八十里交大竹界
西大道自底塘歷牟家坪合流水高灘至大面坡共一百五十里交江北界以上山路稍平按舖司兵惟南北二路設置餘俱無道光二年奉文將舖司改用輪差遞送公文而年底詳報仍以舖遞名之
兵燹紀
蜀多割據，亦多寇盗，鄰邑介居川東北之間，爲全省腹地，故戎馬蹂躪往往難免，第相去久者，邑中景象無從追溯，兹就稍近揭而書之，望古遥集，其亦考鏡之林乎。
元末湖廣紅巾賊徐壽輝稱帝於蘄水，鄉勇明玉珍引衆降，以元帥守沔陽，率斗船五十艘掠糧川陝間，乘虛襲重慶，壽輝復遣將倪文俊取成都，令玉珍守之，嗣聞壽輝爲其將陳友諒弑，遂自稱隴蜀王，旋稱帝，國號大夏，紀元天統，玉珍卒，子昇立，洪武四年正月命湯和等討之，昇降，計自入蜀共十一年，今合邑祖籍多係明初入蜀，謂之老民，則是時土著者殆靡有孑遺矣。
明正德四年保寧山中有劉烈爲盗，所至人皆驚烈死藍廷瑞等旋起，廷瑞自稱順天王，鄢本恕稱刮地王，其黨廖惠稱掃地王，衆十餘萬，置四十八總管，蔓延陝西湖廣之地，廖惠轉掠兩川，官軍不敢擊躡，賊後馘良民爲功，土兵虐尤甚，時有謡曰“賊如梳軍如箆土兵如鬀”，至九年乃討平，時邑中多盗。
崇正七年，流賊張獻忠犯蜀，九年土賊姚天動黃龍聚黨刼掠，十年李自成犯蜀，十二年獻忠與羅汝才人寇，督師楊嗣昌驅賊入蜀，川撫邵捷春令女將秦良玉守重慶，張令守夔，良玉以張令力不能守夔，失則渝亦難保難之言於捷春不能用，張令果戰歿，獻賊自開縣趨達州，旣渡陷劍州，趨廣元，爲賀人龍所拒走巴西，十七年春正月陷夔州，三月破涪州，是月闖賊陷京師，莊烈殉國，五月國朝定鼎，是爲順治元年六月，獻賊破江津，順流而下，奪佛圖關，穴重慶城，而置大礟爲火攻城遂陷，旋進取成都，僭號大西，改元大順，名成都曰西京，養子孫可望劉文秀等皆爲將軍，分狥府州縣竊據全蜀之地，是年明裔福王命大學士王應熊總督川湖軍務，與總督樊一蘅自遵義會師大舉，起甘良臣爲總統，明年二月攻敘州，游擊馬應試先登參將楊展等繼至遂取之副將朱化龍等復連敗賊，一蘅乃命楊展取嘉定卭眉徵諸將刻期並進，獻忠懼，盡屠境內民，沉金銀江中，大焚宮室，將棄成都走川北，三年展盡取上川南地，賊勢益蹙，冬十二月獻賊至順慶西充之金山舖，爲我師肅王所誅，四年正月，我師引還以吳三桂專閫駐師保寧於時孫可望等走重慶，陷綦江畢節，盤踞滇黔，常入冦，又有諸賊或稱四家，或稱十三家，又川東北有土暴子豎栅標旗攻刼鄉里，甚於流賊，又李自成爲湖廣村農，擊死其妻高氏及其姪率衆降於明裔高氏封忠順夫人，其姪賜名赤心，赤心死，子來亨展轉竄川東，與自成餘黨連結十三家出入巴渠夔巫一帶地方，所謂西山冦也，楊展爲人謀殺，一蘅應熊先後卒。五年廵撫李國英破姚天動等於遂寧，六年破賊李大定於廣元，破盧名臣於重慶，而吳三桂七年無功且縱兵焚掠，陰蓄異志，無何敗衂退走漢中，經廵按郝浴檄回固守，九年李國英擒明將趙榮貴朱化龍及安綿道唐天顔斬之，十年大破劉文秀於保寧，賊黨李來亨等遁走巫夔，康熙元年李國英統領湖廣陝西河南四川兵會勦，於次年八月將獻闖二賊餘孽及十三家俱討平盡凈，檢查縣志，崇禎十五年知縣李國華到任，十六年城郭廟舍盡爲灰燼，至順治十八年乃有知縣李時亨莅鄰，是邑中無宰已歷十七八年之久，傳聞夏姓有不才子爲族所逐，往投獻賊，引姚黃二將至縣報復，夏姓紳士具衣冠以迎，仍被殺戮幾盡，邑人亦罹害逃遁，有爬樹精鑽洞恠緣山緣嶺依然在之謡，至乾隆三四十年間，尚有以姚黃來了嚇止兒啼者，可見其爲禍甚烈也，又聞有陳常道霸占一方，經其族兄誘至其家奕棋，乘間用斧砍斃，甘明昌在八耳灘大寺院，用銀管揷入小沙彌心坎吸飮其血，致死者多，被寺僧乘其睡熟連房焚燬，故有“斧劈陳常道火燒甘明昌”之謡，當時强暴諒亦不少，又藝文記內有十里無人百里無烟等語，其爲轉徙死亡可知也，今山居祖籍多係康熙年間入蜀，謂之新民，大抵平地老民亦甚少矣。
康熙十三年甲寅吳逆叛賊衆據成都，僞經畧王平藩據保寧，僞總督王公良率僞將軍王鳳岐劉之衡等據夔州，十八年勇畧將軍趙良棟以偏師由陰平間道直抵成都，賊衆奔潰，郡邑大定，先是奮威將軍王進寳與王平藩相持至是亦奏捷，良棟遂乘勢恢復全川，總督楊茂勲復由楚江峽逆流而上羣逆遁去，川省平定，舊志邑重建之四門復燬於兵，亦可見其禍亂矣
乾隆六十年冬白蓮教匪首逆劉之協令其黨於河南湖北陝西四川等處煽惑作亂，嘉慶元年九月達州奸民徐添德與其弟徐添壽及王登廷張泳壽趙麻花汪瀛熊翠熊方青陳侍學作亂於亭子舖，東鄉縣奸民王三槐冷添祿與張子聰庹向瑶符曰明劉朝選湯思蛟張簡作亂於達之豐城，十月徐添德之弟添富作亂於太平之城口，十二月巴州奸民羅其清與弟其書及苟文明鮮大川作亂於方山坪，通江則有阮文燾與姪添元添泗及王士虎陳朝觀李彬楊步青蒲添寳景英作亂於王家寨，太平則龍紹周徐萬富龔建唐大信王國賢作亂於南津關，二年四月大寧縣奸民陳崇德作亂於老木園，於時賊以黃白藍青等號爲記，又設掌櫃元師先鋒總兵千總等僞號，而楚省齊王氏姚之富亦入川與王三槐等黨合匪逆響應雲陽縣奸民林亮功姪定相及張長更包正洪等據開縣白巖山，核其情形與明時藍廷瑞等無異也。
嘉慶二年達匪王三槐等，由廣安州歷縣北境楠木頂而下，圍攻邑城，稱衆數萬，先是知縣楊爲龍札調鄉勇救援，一面督率城中紳民預備守具，迨賊圍攻，或飛礟石，或擲灰罐，或施鳥鎗，趁勢擊打，多所殺傷，夜則燃紙墜照，防其偸掘，賊不敢逼，乃據城外之玉屏山，憑高放鎗，砂子飛集，城內非背雉蝶房廊不敢行走，楊令乃於城內銀鼎山建炮臺以禦之，賊又取民房檁柱製造木簰，外用木板遮護，內置層梯名曰木城，下用圓木如輪可轉，意欲攆貼城垣，蠭擁直上如墻而進俾莫能禦，城內望之莫不恇懼，自知縣以及士民皆各懸繩室內，一俟城破，即行殉難，蓋危如累卵，人人皆無生氣矣，於時賊梯尚未製成，忽有居人赴署，擊鼓瞋目而語曰我仲夫子也，今夜城西北隅謹防賊攻，可用青布爲旗畫七星於其上，豎城垜間，守至明日，則救援者至，圍可解矣，語畢而卧，喚醒問之，茫然弗省，於是如其言而行，後被褁受掠之人云是夜仰觀城上矛戟森然，故不敢攻，意殆有神助也，次日有鄉勇包順之甘景清僧廣志等率四百餘人，奉札救援，薄暮行至距城里許之延福寺，見有賊人在內，遂奮勇殺入，維時王三槐正在聚飮，望而驚覺，乘間躍至佛殿天花板上藏躱，鄉勇未之見也，僅殺其妻僞娘娘及其弟等數十人，賊衆聞之撤圍還救橫截僧廣志百餘，在後陣亡者七十餘人，包順之手執大旗前行，衆隨後入城，得免者不過十分之一，而賊亦死傷甚衆，銳氣大挫，初教匪攻城，天色陰霾，晝暝如夜，連日皆然，是夜守城之人偵知賊衆撤退，遂乘黑暗募敢死王羊子毛鳯楊等五人縋城而下，隨帶火藥數包運至簰邉夾以火繩賊亦有守簰者遭其睡也，五人仍□繩而上未幾火發簰遂成燼詰朝王三槐撤圍而去。
賊解圍後即在郊坰肆行焚掠，夜則拆房而燒，謂之號火，歷南絲埡、芭蕉河、板橋子、卧龍坡、袁市場、九龍場、大石橋，達於長境，被害者極其傷慘，長邑知縣率勇至其境堵禦，見賊氛甚惡，喊令衆民逃避，賊漫山徧野而行，一人傳呼，萬口響應，聲震山谷，聞者莫不奪氣，知寡不可以敵衆也。
賊未入境之先，邑人議立三十六團徧守四境，使賊不能八，以武舉甘玉爲總團首，而曠日持久，運糧難繼，乃各分守近地，有據山埡者，有倚河橋者，有恃山間林莽者，有云賊來則躱，賊去則歸者，或議築寨，則譁然𠷣之，其他州縣大槪如是，詎知賊之來也，如魚貫如蠭屯排列擁擠，毫無斷續，倚埡倚橋所殺幾何手力綿而不及殺者已跟蹤直過轉爲所殺矣，其伏於林莽者，賊或從山下或從山後兠住掩殺，遇有茅叢則以見其動揺有人藏匿之言恐嚇非聞嚇不動則不得免焉，至於來躱去歸，習以爲常，賊匪知之，每於已去八九十里之遥，忽然折囘，疾馳掩殺，謂之囘馬鎗，鮮得免者，夫然後知其皆不足恃，而築寨之議以行。
甫立團時，頗覺威嚴，几遇經過之人擅行殺戮，有火炎崑岡之勢，蓋團首之權，不能自專，人數旣衆，良莠不一，其間洩忿圖財，何所不有，無辜被戮，又不知凡幾，是不死於賊，而死於團也，語云寧爲太平犬，無作離亂人，其斯之謂與於時過隘者，見團衆兇惡，持刀怒睨，聲稱一語不合，立斃刀下，皆忍氣吞聲，婉言懇求，乃得免死，其心甚願賊來，迨賊來而團散矣。
築寨必須倚險，並須可以汲水，防守必須嚴密，並須徹夜周廵，聞有一寨，因賊匪將𥱊捲裹形似大炮，令數人摃擡聲稱轟打，而即畏懼出降者，以其不險也，又有一寨，夜間鬭牌被賊混入，立於其後，令以天牌打九點，其人笑曰打不得，賊曰打不得卻殺得，即用刀亂扎，而破其寨者，以其不密也，寨太窄則難容，太濶則難守，房係竹草所就，則火燭宜防，人祗隔壁而居，則規矩宜肅，故爲寨首者，端方服衆，然後莫不聽命，顧犬牛畢集鷄豚雜處，寒無板屋可避，熱無陰凉可乘，實有難乎，爲情者共，後賊匪將至，先期夜間從寨邊而望，則有燐燐綠火數百點從遠道而來，意者受害之遊魂先幾而示以預防與。
賊裹有十餘歲之幼孩，則給以竹柄小刀逢人即殺，縱長跪求饒，無得免者，窺其情形，似以殺人爲樂，容遂垂帶毫無人心，習與性成與抑迫之使然，與第匪黨雖亦嗜殺，然或裹令人夥，或縱令逸去，或縶赴寨前索馬贖囘，則猶有一綫生機焉，未必獨於童子迫之盡殺乃止，而竟如此其惨殆戾氣之所鍾也，又聞太平一帶官兵，黑夜搜山，賊皆遁去，僅有婦女數百人皆裸身露體，寸絲不留，相挨而坐，自稱無臉止求速死，官兵從之，用矛亂扎悉斃同一遭難而幸不幸懸殊若此，茫茫天數未可知已，至所燒房屋有全燼者，有半燬者，余宅幸巋然，雖板壁無存，而泥壁仍舊上冩好箇甘翰林躱在重慶城等句，似被焚之家或係挾忿，而余家向來忠厚故免一炬與。
太平已久，未見兵革，故見賊先已膽落，聞賊裹人有用一繩而捆手一隻牽縶至十餘人者，有此賊所縶之十餘人交與同夥代爲挽牽，而以一賊竟縶數十人者，有數人被一賊追趕，奔走力竭，坐地受死者，有逃難數百人被數十賊匪追趕，而投巖投河死者，以衆遇寡，設與爭鬥，或可倖生，即使互戕，愈於徒死而計不出此，哀哉，若夫堵禦賊匪，見賊則皆棄械而走，反爲賊據，是又與於不武之至者也其勢則然也。
平民固然，行軍者亦有之，往往望見賊匪，即施放火鎗，相隔旣遠，不能中傷一人，而賊衆反冐烟突入，肆行掩殺，此一失也，又有連營犄角，此營被攻，如彼營出救，則必先被賊踏，賊蓋用明攻暗取之法，乘其動揺也，不知定謀而出，以戰爲救，而反畏賊如虎，寧可坐視，一任彼營竟被併力攻破，此一失也，迨後賊知我甚畏，彼亦不攻營，任意刼掠，而數營皆熟視若無睹矣，又賊匪多用疑陣，或用婦人揷花抹粉揺扇禮拜嬉笑歌舞，令官兵疑其有謀，或用虜掠之人，驅之出戰，令官兵畏其敢死，而實則無繼，又賊匪每多設伏，或於市肆，居人逃散之後，假作居人，開設酒館飯店，或扮作農人，男耕女饁，兵至詢問，則曰賊去久矣，或扮作夫役，兵至則代爲負荷，賺得刀鎗在手，或扮作鄉勇，途間跪迎指引路，徑至於林莽俱，俟兵過將半，從中橫截，致官兵前後不能相顧，奔潰被殺，此又一失也，於是尾隨其後，藉以塞責，所以當時，目爲賊之跟班，而賊來兵不見，兵至賊無蹤，可憐兵與賊，何日得相逢之謠，亦自此起也，時又有泥塑木雕官自在之謠，蓋時有某三人，皆統兵而不知兵，抑以賊勢正盛，驅被裹之人先與兵鬥，退則誅戮，肯盡死力，故兵反畏避其鋒，即如某總兵，後以勇著，而當賊匪圍城，與某某兩總兵皆駐兵於距城四十里之仰天窩，無敢往救者，迨閱七晝夜，王三槐是日平旦解圍而去，三鎭乃於晌午至城住紥，守城鄉勇求給軍功執照，至有用賄者，而王三槐仍從容焚掠，向南而走，欲往長壽，適有領兵官自長邑而來，行至距縣七十里之天華山，猝與之遇，忙倚山以交戰，賊乃敗北而去。
總統經畧勒公之爲川督也，公車至京，有謂其退葸倍於前次，非距賊營三百里不敢前進者，然夷考其時，德參贊已殲僞先鋒鮮文炳、僞元帥樊人聰，並殲楚匪齊氏之分股賊首楊開第於渠縣，及其姪齊國謨於儀隴縣矣，開縣團勇亦生擒僞元帥張子聰矣，惟勒公能鑒前此否臧之失律及魁公專欲之難成故□□其□□不必自己出，而名亦卒歸之，且有功必賞，將士用命，遂於〔經畧勒公能策勵將士於四五〕六年擊斬張士龍，生擒僞總兵李大維及趙建功曁賊首徐萬富僞元帥冉學勝，殲斃賊首鮮俸先苟文通何子聰，又於七年生擒賊首劉朝選，殲斃僞先鋒賴飛隴，生擒賊首張簡湯思蛟唐萬明，至十二月間經畧大臣額勒登保等馳報三省肅清，其功亦何可沒哉。
三省肅清之功，側聽輿論，惟額經畧德參贊楊宮保遇春三藎臣，品詣粹然，毫無瑕疵，故師出以律，戰則必克，即僞爲他帥之旗，而甫一交鋒，賊即披靡，蓋其知仁勇，有大過人者，所謂天生李晟，以爲社稷也，而民到於今受其賜，口碑載道，無異詞焉，豈非終不可諠者哉。
賊所以平，師武臣力也，然探其原，一在招撫以散其黨，一在堅壁清野以絶其食，而尤在於餉歸覈實去其貪心，功過分明去其倖心，夫然後用志不紛，歸於勦賊一路，則弱亦可轉爲强，功即於以能樹，有不奏凱歌而開國承家者乎。
若夫鄉勇之成功，奈何賊踞山岡，如虎負嵎，有一夫當關，萬夫莫上之勢，蓋林深菁密，壁峭巖懸，徑路所通，每止一棧，其間左石右澗，仰而觀之，俯而瞰之，皆不知其幾百丈也，平地之人至此猶且驚心動魄，廢然而返，何况異地官兵，惟近山鄉勇，其登渉已慣，其形勢已熟，可以縋幽歷險，直達賊所，相度陰陽，與賊交鋒，然彼此不過數人，多亦僅止二三十人，否則難容也，適有殺傷，退而拒守，則即以此爲勝負，此不敢乘彼，彼不敢薄此，等諸交綏而已，制賊之法，全在摸莊夤夜紏約敢死數人，乘賊睡熟，往竊馬匹，戕取賊首，即行逃避，賊雖燒有號火，而事出倉皇，空自擾亂，迨經紏合而摸莊者，已無從追蹤矣，所去之人，斷不宜多，多則易覺，反爲所乘賊之受困在此，而鄉勇之立功，亦由此以此通籍至顯宦者衆矣，若現任提督羅思舉桂涵其最著也。
鄰邑於平定之後，仍有土匪伏於山間，不過一二十人耳，常於昏夜鼓噪呼喊，居人皆如傷弓之鳥，疑爲賊衆，且至相驚而走什物穀米不遑搬運，被其掠去，凡閱年餘，經桂養齋設法偵緝，悉行擒殺乃息，余於道光二年主講於渝，每與余總鎭酒酣談往事，慨當以慷，輙稱羡額德楊三君子不置，一日總鎭語余曰額經畧營中請乩，則岳武穆臨壇叩以行軍休咎，乩曰所問殊失大體，蠢爾么魔何關國家休咎，但文官不愛錢，武官不怕死，立即殲滅矣，有叩以當日秦檜矯詔班師，將軍明知其假，維時距諸仙鎭敵營僅四十里，何不乘得勝之師疾趨至彼一戰，成功收囘東京，乩曰士卒皆認爲眞，謂吾不奉君命，又豈肯聽吾之命，雖戰亦不能成功也，武穆此乩極其正大，蓋士卒久役於外，本有歸志，此采薇我徂諸詩所爲三致意也，設聞班師之命，而王師强使殺敵，鮮有不飮泣者，豈惟不能成功必致前功盡棄，不如留其身以有待，並可免國家敗北之恥，是武穆明體達用之學，盡忠報國之忱，於此可見一斑，非自道烏能知之，若夫教匪弄兵潢池，盤根錯節，惟力是殫，豈可稍以休咎紛其念慮則所問殊失大體之言，蓋黙寓鞠躬盡瘁之義一言而可以興邦當日勦賊之局已定於此
孟子曰：經正則庶民興斯無邪慝，自釋氏以禍福嚇人，而白蓮等教遂因而利之，歛錢煽惑，與吾儒神道設教敬鬼神而遠之者異也，聞邑中樊姓，設立號簿，假冩紳士名姓示人，曰此己出錢圖免焚掠，如有富戸出錢四千文，貧家出錢一二千文者，教首來時皆得免害，蠢愚無知，邀約戚族競相列名，後見事發查辦，有痛憾邀約之人，而自相殘害者，有畏懼圖免，而徑行從逆者，幸邑中辦理得宜，付之於火，而反側自安其陰德殆不小也，夫以從邪教之故，而致陷於死亡，其無人覺悟，可知世之人使屏去釋教，以杜亂階，俾知神皆聰明正直，自作孽無可逭，庶幾囘心向善，同享太平歟
以上雜記，猶白頭宮女閒坐而說元宗也然，曲突徙薪之義在焉，願閱者勿作弹詞一曲觀，蓋知前此防守之苦，而杜漸防微，期人人有士君子之行也
武功
左文右武古之常經故武必節制於文然專閫重寄仍未嘗畸輕也前明牽掣過甚材難表見是以鄰邑僅有四人要其矯矯桓桓或捍社稷或衛桑梓已覺英多况國家撥奮兼資凡將士卒伍皆得自効其鼓舞振興當何如者今兹業有磊落諸公後先蔚起足以泐名旂常埀勲竹帛急宜表出以爲繼起者勸
明
陳三台官總兵明末流氛四起公致仕而歸居鄰山鄉於時獻賊餘黨屠戮縣民幾盡壯者逃竄遠方聞公歸擕家奔赴乃率居民教以戰陣守禦有方賊不敢犯全活甚衆邑人賴爲保障焉甘明允崇禎九年丙子舉將材任通江守備陞建武營都司甲申之變棄官囘籍時賊寇四起人民凋敝廼率衆駐居城西沙坪寨周濟衣食教以戰守胥得全活平定後捐給耕牛耔種令歸農業子惟翰惟屏惟垣孫大來存溥存海存堯皆列膠庠人以爲陰德之報包永才鄰山鄉人舉將材任江南鎭江府游擊陞福建臺壪等處地方掛印總兵盧明高由行伍任保寧營守備
國朝
寇文魁由行伍任重慶中營守備譚國臣由行伍任綏寧營守備劉本中由行伍任成都營千總包相卿由鄉勇拴獲賊首有功歷任竹峪關千總太平營守備順慶營廣元遊擊現任懋功營協台夏倫由鄉勇殺賊有功任貴州營遊擊包文貴由行伍任甘肅永昌營都司
國朝
寇文魁由行伍任重慶中營守備譚國臣由行伍任綏寧營守備包相卿由鄉勇拴獲賊首有功歷任竹裕關千總太平營守備順慶營廣元遊擊現任懋功營協台夏倫由鄉勇殺賊有功任貴州營遊擊包文貴由行伍任甘肅永昌營都司
軍功
君父之仇不共戴天桑梓之難所宜固圉故不分文武不論已仕未仕有能不避鋒銛勤勞悍禦者皆自以軍功所以扶大義正人心也藐兹偏隅值嘉慶二年教匪王三槐等攻城歷七日夜之久賴有勇敢之士登陴以守及自外率勇救援乃得保全其功甚大賊退後經地方官與大吏給以軍功執照其外各要地堵賊亦多有功特偹載之勿使湮沒
守城軍功
周興望武生胡世錫武生黃士古貢生甘于疇武生張鴻才蔡三元胡文荗何春黃大椿以上九名經御史甘家斌奏准咨部給有品級頂戴執照
救援軍功
文童包順之甘景清嘉慶二年冬聞賊圍城同僧廣志率四百餘人至延福寺殺王三槐之妻與弟旋入城護守賊因撤圍去
游漢嘉慶二年聞賊入境自偹斧資練勇救援屯兵城外與賊相拒賊大至始退入城中竭力防守武生艾長斌嘉慶二年率勇救援互有殺傷賊竟敗北候補道員廖思芳素有勇畧嘉慶元年達州賊起捐貲練勇軍營効用並拏獲樊家漕教匪數十人二年賊入隣乃駐兵城南之磬灘以爲聲援城賴以不下
護城軍功
廖桂香武生吳利濟文生張輝遠黄耀祖吳繼臯邱桂芳黃德祿楊存材宋昌榮張輝宇劉儒朱朝甘林田文祿
守隘口軍功
黃仕聯劉任監生何鳳鳴武生張三元武生張榮昌監生陳朝松黃金相劉紹唐劉拔李高龍黃爾定艾長彪蔣啟昆唐魁章林恒玉劉興盛王建芳羅芬泰劉九萬蔣朝秀
管理軍需局務軍功
秦文縉職員鄭蘭監生
以上四十一名俱經各大憲奏請咨部給有品級頂戴執照
陳攀瀛，嘉慶二年冬賊攻城焚賊木城，奪大纛有功，經知縣鍾人傑詳給軍功執照，後奉憲行知騐照造報未果，然其勞績不可冺也
曹耀先，嘉慶二年賊攻城，捐貲募勇護守城垣，晝夜不倦，後知縣楊爲龍詳憲准給軍功頂戴，堅不受職，其功可採，因並誌之，年七十六無疾而終，順慶郡守金賜「盛世德髦」匾
再張正心、李大順、魏仕祥俱有軍功執照，惜未詳報耳