祀典志
目錄：聖廟、武廟、文昌廟、社稷壇、神祗壇、先農壇、厲壇、羣祀、寺觀、宗祠 祀典 祭法炳於戴記凡聖賢神祇之族皆在祀典以有功烈而報之也而答陰答陽有壇有廟有祠履乎其地而精神以生行乎其庭而志氣以肅妥侑介福庶無怨恫乎
聖廟
〔向稱文廟，嘉慶年間御史條奏謂大聖人不宜與武並列，宜以文昌爲文廟與關帝配，故今稱爲聖廟〕
聖廟在治東一里懷仁山下，宋崇寧初建，其創無攷，明萬曆戊申知縣尹愉重修，末年爲流冦所燬，僅有戟門下石坊，國朝康熙元年知縣李時亨創修大殿三楹，崇聖祠三間，三十二年知縣蔣擢復修，四十四年知縣徐枝芳重修並增兩廡鄉賢名宦節孝各祠，乾隆十三年知縣陶以敬增修屏牆塗以丹艧，十五年教諭高繼允始於正殿內修置至聖四配十哲龕座，又照部文設立各木主，十八年知縣席紹元捐置祭器，四十五年知縣魏守曾重修，四十六年知縣江有本捐募修補並案撥張家溝、殷家觀、廻龍寺三處每年各佃戸上鮮米城中市斗十石以爲補修飜蓋培築垣牆之費，出入計會經學官衙門收支，歷今五十餘年無紊，嘉慶二年啟聖祠爲賊所燬，教諭唐學聰捐募修補，十八年知縣吳秀良大加修建，於二十年落成，規模宏敞，煥然一新矣，計大殿三間，東西廡各五間，鄉賢名宦祠各二間，忠義祠三間，櫺星門石坊一間，聖域賢關大槽門各一道，石坊各一座，明倫堂三間，內有卧碑一座，兩壁刻朱考亭夫子忠孝廉節四大字，齋房一間，節孝祠三間，外槽門一座，周圍黌墻數十雉，崇聖祠三間，在正殿後，居黌宮內，道光五年閤邑紳士因正殿板壁枋柱白蟻叢蝕係展拓出外爲風所侵，捐貲將正殿依舊制重新改修，十一年知縣余紹元以公項餘貲照前式補葺海壩泮池
嘗攷元解瑨廟學門記廟學三門之制禮經無明文元貞初瑨職教成都視綿州學得宋故石碑云古營造法式以上天帝座前三星曰靈星王者之居象之故以名門先聖爲萬世絶尊古今通祀衮冕南向用王者禮樂廟門之制悉如之世所謂櫺星及凌霄者承誤也
正殿供至聖先師孔子位
周魯哀公誄孔子曰尼父，爲立廟舊宅，置卒守焉
漢高帝十二年，過魯，祀孔子以太牢，詔諸侯王卿相至郡國先謁廟，後從政
元帝詔太師褒成君霸以所食邑八百戸祀孔子，賜霸爵關內侯
平帝元始元年，謚孔子褒成宣尼公
後漢明帝永平二年，詔學校皆祀周公孔子，十五年幸闕里宅，祀仲尼及七十二弟子
章帝元和二年，祀孔子於闕里，作六代之樂
和帝封褒尊侯
安帝延光三年，祀孔子於闕里
桓靈時詔孔廟置百戸卒史，掌禮器，春秋享禮出王家，錢給大酒，值河南尹給牛羊豕各一，大司農給米
靈帝元光元年，置鴻都門學，畫先聖及七十二弟子像
魏文帝黃初中，詔起舊廟，設卒守
齊王正始七年，令太常釋奠以太牢，祀於辟廱，以顏淵配
晉武帝太始三年，詔太學及魯國四時以三牲祀，釋奠於中堂，以顏子配，七年皇太子親釋奠於太學
宋高祖永初中，詔魯郡修葺墳廟
文帝元嘉二十二年，太子釋奠採晉故事，舞六佾，設軒懸之樂，器用悉依上公
齊武帝永明三年，學士釋奠於先聖先師，用元嘉故事
北魏孝文帝太和十六年，親修謁拜禮，改謚文聖尼父，封後人爲崇聖侯，拜孔氏四人顏氏二人復給邑百戸，與周公並饗
文成帝詔宣尼之廟别敕有司薦享
北齊天保間，制春秋二仲釋奠於先聖先師，以時修葺祠廟，每月朔制祭酒領博士弟子以下及國子諸生太學四門博士升堂助教以下太學諸生於階下拜孔聖，揖顏回
梁元帝承聖初，於荊州建宣聖廟，自圖聖像爲之贊書之
南北五代崇祀不廢
隋文帝開皇初，贈孔子爲先師尼父，周公爲先聖南面，孔子東面，制國學州縣學春秋仲月上丁釋奠
唐高祖武德二年，詔國學分立周公孔子廟
太宗貞觀二年，别祠周公，尊孔子爲先聖，顏子爲先師配焉，四年詔州縣立廟，四時致祭，以左邱明等二十二人配，二十年詔皇太子釋奠於先聖先師，遣官釋奠州縣
高宗顯慶二年，仍尊孔子爲先聖，顏子爲先師，乾封元年贈孔子太師，總章元年贈顏子少師，曾子少保
武后封道隆公
元宗開元七年，詔春秋釋奠用牲牢，屬縣用酒酺，八年詔顏子十哲像俱侍坐從祀，曾参像侍坐，十哲之次圖七十子及二十二賢於廟壁，十三年，幸孔子宅親奠以太牢祀，墓置卒守，復孔氏賦役，令天下州縣立廟，賜百戸充春秋享奠，二十七年追謚孔子文宣王，服衮冕，樂用宫縣，舞用八佾，贈十哲公侯爵，曾子以下六十七子爵皆伯
德宗貞元二年，釋奠詔自宰臣以下畢集，祝版自署名畢各北面肅拜
後周高祖廣順二年，奠闕里廟謁墓
宋太祖建隆三年，詔文廟門立戟十六，親撰文宣王兖公二贊，從祀賢哲，命當時文人爲之，太平興國中特免孔氏子孫庸調，詔孔宣襲封文宣公
眞宗咸平三年，追謚元聖文宣王，大中祥符二年詔太常禮院定州縣釋奠禮器數改謚至聖文宣王執桓圭冕九旒服九章，天禧元年詔釋奠儀注及祭器圖令崇文館雕印頒行下諸路
仁宗景祐元年，詔釋奠用豋歌至和二年詔封孔子後爲衍聖公
神宗熙寧八年，制文宣王冕十二旒兗國公顏子等皆依本朝郡國封爵品服
徽宗崇寧元年，詔追封孔鯉爲泗水侯，孔仮爲沂水侯，大觀二年詔躋子思從祀，四年詔文宣執鎭圭並如王者之制廟門增戟二十四困學紀聞，崇寧改用冕十二旒黃岡萬蔚亭注云宋史，元祐六年國子司業蔣靜奏准增冕爲十二旒
金章宗明昌二年，孔子廟門置下馬碑
元世祖至元十年，詔春秋二丁釋奠執事官員各公服如其品陪祭諸儒襴帶唐巾行禮
成宗大德元年，敕各官涖任先詣先聖廟拜謁方許以次詣神廟
十一年七月，武宗追封爲大成至聖文宣王祀以太牢
文宗至順元年，稱顏子復聖曾子宗聖子思述聖孟子亞聖
明太祖洪武二年，詔文廟附祀鄉賢名宦，十四年文廟成遣官以太牢祀詔神主不設像上遂視學頒釋奠儀，二十四年敕每月朔望太學祭酒以下行釋菜禮郡縣學長吏以下詣學行香
成祖永樂四年，視學服皮弁行一奠四拜禮，八年正文廟繪像聖賢衣冠令合古制，十二年釋奠增十二籩豆
憲宗成化二年，增樂佾爲八佾
世宗嘉靖九年，改稱至聖先師孔子〔按明史嘉靖九年禮部議曰人以聖人爲至聖人以孔子爲至宋眞宗稱孔子爲至聖其義已備今宜去王號及大成文宣稱至聖先師孔子稱廟不稱殿其四配稱復聖宗聖述聖亞聖十哲以下及門弟子皆稱先賢某子左邱明以下皆稱先儒某子一切公侯伯不宜復稱以混成周封爵之制章服之加起於塑像今宜遵國子監規制製木主擬定大小尺寸著爲定式塑像即令屏撤以别釋氏之教疏入報可〕
國朝順治二年，定謚爲大成至聖文宣先師孔子，十四年改謚爲至聖先師孔子
康熙二十三年欽頒御書萬世師表匾額，三十五年欽頒御製孔子贊，顏曾思孟四子贊，發直省立碑
孔子贊並序：蓋自三才建而天地不居其功一中傳而聖人代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言以埀憲此正學所以常明而人心所以不冺也粵稽往緖仰溯前徽堯舜禹湯文武達而在上兼君師之寄行道之聖人也孔子不得位窮而在下秉删述之權明道之聖人也行道者勲業炳於一朝明道者教思周於百世堯舜文武之後不有孔子則學術終淆仁義湮塞斯道之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以爲治國平天下之凖其奚所取衷焉然則孔子之爲萬古一人也審矣朕廵省東國謁視闕里景企滋深敬摛筆而爲之贊曰：清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立行著習察舍道莫由惟皇建極惟皇綏猷作君作師埀統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘歲至聖挺生聲金振玉集厥大成序書删詩定禮正樂旣窮象繫亦嚴筆削上紹往緖下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜殊途異趣口月無踰羹牆可悟孔子之道惟中與庸此心此理千聖所同孔子之德仁義中正秉彝之好根本天性庶幾夙夜朂哉令圖遡源洙泗景躅唐虞載歷庭除視觀禮器擒毫仰贊心焉遐企百世而上以聖爲歸百世而下以聖爲師非師夫子爲師於道統天御世惟道爲寳泰山巖巖東海泱泱牆高萬仞夫子之堂孰窺其籓孰窺其徑道不逺人克念作聖
顏子贊：聖道早聞天資獨粹約禮博文不遷不貮一善服膺萬德來萃能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用舍行藏王佐之器
曾子贊：洙泗之傳魯以得之一貫曰唯聖學在兹明德新民止善爲期格致誠正均平以推至德要道百行所基纂成統緖修明訓辭
子思子贊：於穆天命道之大原靜養動察庸德庸言以育萬物以贊乾坤九經三重大法是存篤恭愼獨成德之門卷之藏密擴之無垠
孟子贊：哲人旣萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七篇並垂六藝孔學攸傳禹功作配
雍正四年欽頒御書生民未有匾額
乾隆三年欽頒御書與天地參匾額
嘉慶五年欽頒御書聖集大成匾額
道光元年欽頒御書聖協時中匾額
木主
明嘉靖九年定制高二尺三寸七分濶四寸厚七分座高四寸長七寸厚三寸四分朱地金書四配主高一尺五寸濶三寸二分赤地墨書啟聖主同四配十哲兩廡高一尺四寸濶二寸六分厚五分座高二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書位正中南面始於唐開元二十八年主旣南面獻官自應北面明宋濓拘漢宣帝西面再拜及開元禮獻官西向之說謂北面非神道尚右之義今仍北面爲正
東配二位〔四配書子〕
復聖顏子，名回，字子淵，魯曲阜人，自魏正始配享，唐太宗稱先賢，明世宗稱復聖
述聖子思子，名伋，字子思，宋徽宗時從祀，臨平二年升列十哲，咸淳間始與曾子並升配享，明稱述聖
西配二位
宗聖曾子，名參，字子輿，魯南武城人，即今山東嘉祥縣，唐高宗時從祀，開元八年配享，明稱宗聖
亞聖孟子，名軻，字子輿，鄒縣人，宋神宗元豐七年配享，明洪武五年罷配享，踰年復之，嘉靖稱亞聖
東哲六位〔十二哲書號〕
先賢閔子子騫名損魯人家語爲費宰
先賢冉子仲弓名雍魯人伯牛之族爲季氏宰
先賢端木子子貢名賜衛人初爲信陽宰或作贛
先賢仲子子路名由一字季路魯之卞人即今泗水縣仕魯爲蒲大夫
先賢卜子子夏名啇衛人鄭云溫國人仕魯爲莒父宰
先賢有子子有名若史記字子若魯曲阜人舊在東廡第七位乾隆三年從徐元夢請升殿內卜子下
西哲六位
先賢冉子伯牛名耕魯鄆城人爲中都宰
先賢宰子子我名予魯曲阜人仕齊爲臨淄大夫
先賢冉子子有名求仲弓之族爲季氏宰
先賢言子子游名偃吳人仕魯爲武城宰
先賢顓孫子子張名師陳人以上俱唐開元從祀
先賢朱子元晦名熹一號晦菴婺源人徙建陽謚文康宋淳佑從祀康熙五十一年升原列東哲因升有子故列此
東廡先賢三十九位〔兩廡書名〕
先賢蘧子瑗字伯玉衛大夫唐開元從祀明嘉靖九年以孔子嚴敬非弟子改祀雍正二年以蘧瑗汲汲於仁以善自終又以孔子大聖食於堂上瑗大賢坐於西廡亦禮之所安復祀
先賢澹臺子滅明字子羽魯武城人亦云費縣人
先賢原子憲字子思魯人亦云宋人檀弓作仲憲爲夫子宰
先賢南宮子适字子容禮記作縚史記作括魯人孟僖子之子仲孫閱也居南宮因姓謚敬叔
先賢商子瞿字子木魯人
先賢漆雕子開字子若一作憑字子開蔡人鄭元成曰魯人習尚書
先賢司馬子耕字伯牛宋商邱人家語作司馬犁耕與史記俱字子牛
先賢梁子鱣字子魚史記註作鯉字叔魚魯人
先賢冉子孺字子魯一作曾家語冉儒字子魚魯人
先賢伯子虔古本家語作處字子晳今本作子楷魯人史記子析
先賢冉子季字子産魯人或作子達
先賢漆雕子徒父字子有家語漆雕從字子文一作子期魯人
先賢漆雕子哆字子斂家語作侈齊人一作魯人
先賢公西子赤字子華魯人
先賢任子不齊字子選楚人史記字選
先賢公良子孺字子幼陳人家語作儒字子正
先賢公肩子定家語作公堅字子仲史記公堅定字子中魯人或曰晉人或曰衛人
先賢鄡子單史記字子家無縣亶家語有縣亶字子象無鄡單疑是一人魯人徐廣作鄥善一作鄥單
先賢罕父子黑字子索或作子素家語作宰父黑字索一字子黑魯人按氏族畧亦只有宰父氏無罕父氏
先賢榮子旂史記字子旗家語作榮祈魯人古本家語字子顔
先賢左人子郢史記字行家語左郢字子行魯人按通志畧當以左人複姓爲正
先賢鄭子國家語作薛邦字子徒魯人史記避漢高祖諱以邦爲國鄭字疑薛字之誤或曰實兩人雍正二年增祀
先賢原子亢字子亢家語作原伉字子籍正義亢作冗魯人
先賢廉子潔字子曹家語字子庸史記字庸衛人古史作齊人
先賢叔仲子會字子期文翁圖作噲家語魯人鄭云晉人
先賢公西子輿如字子上魯人史記作公西輿
先賢邽子巽家語作邦選字子餘史記訛邦爲邽字子斂文翁圖避諱以邦爲國作國選魯人
先賢陳子亢字子亢一字子禽陳人一名元字子元
先賢琴子牢家語字子開文翁圖字子張衛人
先賢步叔子乘字子車會典通作叔乘一作少叔乘齊人
先賢秦子非字子之魯人
先賢顏子噲字子聲魯人
先賢顏子何魯人字冉明嘉靖九年以家語不載罷祀雍正二年以家訓及宋人顏高贊俱稱顏氏八賢去何只七人復祀又見前顏祖
先賢縣子亶字子象明嘉靖九年以史記不載又疑鄥單是一人罷祀雍正二年以當時原無確據仍爲二人復祀
先賢樂正子克周人孟子弟子雍正二年以孟子稱爲善人信人又曰其爲人也好善當在子羔之列增祀
先賢萬子章齊人孟子弟子雍正二年以史記稱孟子所如不合退與萬章之徒序詩書述仲尼之意增祀
先賢周子惇頤字茂叔宋道州人居濓溪學者稱濓溪先生謚元
先賢程子顥字伯淳宋洛陽人文彦博題其墓曰明道先生謚純淳祐元年從祀
先賢邵子雍字堯夫宋范陽人徙嵩縣謚康節咸淳三年從祀
東廡先儒二十六位〔共六十五人〕
先儒公羊氏高齊人生周末一云子夏門人唐貞觀從祀
先儒伏氏勝字子賤鄒平人秦博士焚書時獨於壁間藏之漢文帝命晁錯往受尚書唐時從祀
先儒董氏仲舒河間廣川人漢景帝博士武帝時以賢良對策爲江都相元文宗從祀
先儒后氏蒼字近君漢郯城人修明禮經漢武帝時博士嘉靖九年考求古禮以爲定禮之宗從祀
先儒杜氏子春河南緱氏人生漢哀平間劉歆門人唐貞觀祀
先儒諸葛氏亮漢襄陽人先世瑯琊陽都人封武鄉侯謚忠武雍正二年以居心仁恕開誠布公知出處大節明君臣大義純乎天理合乎聖道增祀
先儒王氏通字仲淹隋龍門人教授河汾其弟子謚曰文中子嘉靖九年從祀
先儒陸氏贄字敬輿唐嘉興人謚曰宣道光六年以明體達用學術精粹道與伊傅争衡文與典謨接軫增祀
先儒范氏仲淹字希文宋吳縣人封汝南公謚文正康熙五十三年祀
先儒歐陽氏修字永叔宋廬陵人謚文忠嘉靖九年祀
先儒楊氏時字中立將樂人學者稱龜山先生明宏治祀
先儒羅氏從彦字仲素宋南劍州人學者稱豫章先生謚文質明萬曆祀
先儒李氏侗字愿中宋延平人朱子受其河洛之業爲述延平問答稱延平先生謚文靖亦楊時門人明萬曆祀
先儒呂氏祖謙字伯恭其先萊人遷婺州墓題東萊先生嘉泰八年謚曰成嘉熙三年改忠亮景定從祀
先儒蔡氏沈字仲黙宋建陽人隱居九峯山稱九峰先生謚文正明正統祀
先儒陳氏淳字安卿號北溪宋龍溪人雍正二年以所著論孟大學中庸日義等書其言太極言仁諸篇發明天埋全體朱子語人以南來吾道喜得陳淳增祀
先儒魏氏了翁字華甫宋邛州蒲江人謚文靖雍正二年以當南宋邪說鼓簧之時能維持正學所著九經要義等書於聖道大有發明增祀
先儒王氏栢字會之號魯齋宋金華人謚文憲雍正二年以點校四書經史推明河洛九疇著經書演義闡發濓洛淵源從祀
先儒趙氏復字仁甫元德安人雍正二年以所著傳道圖伊洛圖希賢錄等書北方知有程朱學自復始增祀
先儒許氏謙字益之號白雲金華人稱白雲先生雍正二年以讀書窮探深微著有四書叢說等書扶翼經義網維世教增祀
先儒吳氏澄字幼清號草廬崇仁人明以忘宋事元黜今考澄著述五經四子各有詮註而學基學統矯輕警惰等篇於紫陽書實多發明乾隆二年從尚書甘汝來請復祀
先儒胡氏居仁字叔心明餘干人著居業錄以敬名齋人稱敬齋先生萬曆從祀
先儒王氏守仁明餘姚人讀書陽明洞世稱陽明先生謚文成增祀
先儒羅氏欽順字允升號整菴明泰和人謚文莊雍正二年以實行教士著困知錄周程微言至今不墜皆其力也增祀
先儒黃氏道周謚忠端福建漳浦人道光五年從祀
先儒湯氏斌號潛菴謚文正河南睢州人潛心理學有功聖道乾隆九年祀
西廡先賢三十八位
先賢林子放字子邱魯人明以家語不在弟子列改祀今以問禮之本親炙聖人休光即非弟子亦理所安復祀
先賢宓子不齊字子賤魯人爲單父宰
先賢公冶子長字子長家語作萇魯人史記齊人范寗曰名芝
先賢公晳子哀字季沉齊人史記公晳哀字季次索隱作公析克
先賢高子柴字子羔家語齊人史記衛人仕衛爲士師禮記子臯
先賢樊子須字子遲仕於季氏家語魯人鄭云齊人
先賢商子澤字子秀史記子季魯人
先賢巫馬子施字子期陳人史記巫施字子旂爲單父宰鄭云魯人
先賢顏子辛或作韋字子柳魯人史記作幸
先賢曹子恤字子循蔡人
先賢公孫子龍字子石古本家語作寵衛人鄭云楚人孟云趙人
先賢秦子商字子丕家語字丕兹今本作不慈魯人鄭云楚人
先賢顏子高字子驕家語作刻一作尅魯人
先賢穰駟子赤家語字子從秦人史記作壤字子徒
先賢石作子蜀字子明今本家語作石子蜀古本作石之蜀秦人
先賢公夏子首字子乘家語作守字乘魯人又作公氏
先賢后子處史記字子里今本家語作石處字堅之齊人
先賢奚容子蒧家語作奚蒧字子楷史記子晳文翁圖魯人正義衛人氏族大全奚仲之後
先賢顏子祖字襄家語名相字子襄魯人或即曾子所謂也闕里文獻考古本家語無顏祖今本家語無顏何史記則兼有顏祖顏何
先賢句井子疆字子疆衛人闕里志字子野山東志字子孟今本家語字子界史記作句井正義作勾井
先賢秦子祖字子南魯人鄭云秦人
先賢縣子成字子祺家語字子橫魯人
先賢公祖子句兹家語作公祖兹字子之魯人
先賢燕子級字思家語字子思史記作伋石室圖秦人一作魯人
先賢樂子欬史記字子聲家語名欣秦人
先賢狄子黑家語字晳之一作子晳史記字晳衛人
先賢孔子忠字子蔑家語孔弗史記孔子兄孟皮之子
先賢公西子蒧字子尚史記子上魯人
先賢顏子之僕家語字子叔史記字叔魯人
先賢施子之常字子常史記字子恒魯人
先賢申子棖家語申續字子周史記申黨字周文翁圖作堂後漢作棠鄭云即申續棖黨堂棠皆一人也宋作兩人
先賢左邱子明中都人授經圖曰魯人楚左史倚相之後
先賢秦子冉字開蔡人唐開元從祀明以家語不載罷祀雍正二年以史記旣書其姓復標其字是必實有其人復從祀
先賢牧子皮力牧之後雍正二年以趙歧註牧皮與琴張曾晳皆事孔子增祀
先賢公都子齊人雍正二年以研辨性善之理闢義外之說增祀
先賢公孫子丑齊人雍正二年以趙岐註孟子旣沒萬章公孫丑記其所言有功於孔孟之道增祀
先賢張子載字子厚郿人居橫渠稱橫渠先生謚明淳祐元年從祀
先賢程子頤字正叔稱伊川先生謚正淳祐元年從祀
西廡先儒二十四位〔共六十二人〕
先儒穀梁氏赤尸子作俶顏師古作喜字元始魯人生周末唐時從祀
先儒高堂氏生索隱字伯魯人漢博士唐時從祀
先儒孔氏安國字子國孔子十一世孫生漢武帝時唐貞觀從祀
先儒毛氏萇趙人字長公漢河問獻王博士善說詩世謂毛亨爲大毛公萇爲小毛公
先儒鄭氏元字康成東漢高密人唐貞觀從祀明嘉靖以學未顯著改祀雍正二年以注經論禮百餘萬言囊括大典網羅百家出處進退一衷於道朱子有可謂大儒之稱復祀
先儒范氏甯字武子晉鄢陵人南昌太守唐貞觀從祀明嘉靖以學未顯著改祀雍正二年以崇學敦教闡發仁義所著春秋穀梁集解詞意精審復祀
先儒韓氏愈字退之唐修武人封昌黎伯謚文宋元豐從祀
先儒胡氏瑗字翼之宋海陵人爲湖州教授又召爲國學直講稱安定先生謚文昭嘉靖祀
先儒司馬氏光字君實宋夏縣涑水鄉人封溫國公謚文正咸淳三年祀
先儒尹氏焞字彦明一字德充宋洛陽人賜和靖處士雍正二年以學窮根本德備中和質直宏毅著論語解從祀
先儒胡氏安國字康侯宋崇安人謚文定明正統元年祀
先儒張氏栻字敬夫宋綿竹人號南軒先生謚宣景定二年祀
先儒陸氏九淵字子靜宋金谿人稱象山先生謚文安明嘉靖祀
先儒黃氏幹字直卿號勉齋宋閩縣人謚文肅朱子壻雍正二年以朱子授以所著書曰吾道之託在此後金華四子遞衍其傳正學賴以不絶增祀
先儒眞氏德秀字景元一作希元宋浦城人一作建寧人稱西山先生謚文忠明正統祀
先儒何氏基字子恭宋金華人謚文定雍正二年以黃幹弟子得淵源之懿所著學庸解書大傳易啟蒙近思錄皆以發揮前人之意其學本於心得增祀
先儒陳氏澔字可大宋南康人雍正二年以生於宋季不求聞達博學好古潛心禮經著禮記集註列於學宮稱雲住先生增祀
先儒金氏履祥字吉父號仁山元蘭谿人謚文安雍正二年以著大學章句疏義論孟集註多
先儒未發之義增祀
先儒許氏衡字仲元河內人稱魯齋先生謚文正皇慶二年祀
先儒薛氏瑄字德溫明河津人稱敬軒先生謚文清隆慶祀
先儒陳氏憲章字公甫明新會人隱白沙稱白沙先生萬曆從祀
先儒蔡氏清字介夫號虛齋明晉江人謚文莊雍正二年以學以靜虛爲主飭躬砥行不愧衾影所著易經理解及四書蒙引行世增祀
先儒劉氏宗周浙江山陰人謚忠介道光二年從祀
先儒陸氏隴其字稼書平湖人雍正二年以精研程朱之學兩任邑令以德化民入官西臺章奏抒誠端方孝友笑言不苟所著諸書能發前人所未發從祀
按七十二賢有公伯寮在內，宋元豐七年以荀况揚雄從祀，其後揚雄於明洪武二年黜，公伯寮荀况于宋嘉靖九年黜，俱附于左
改祀於鄉者三人
唐貞觀從祀明嘉靖九年以經術猶人改
鄭衆字仲師東漢開封人
盧植字子幹東漢涿州人
服虔字子愼東漢榮陽人
罷祀十一人
戴聖以下八人皆唐貞觀從祀至嘉靖九年黜
公伯寮字子周魯人以讒仲由黜
荀况字卿周末趙人以言性惡黜
揚雄字子雲成都人以事莽黜
戴聖字次君漢梁人以贓吏黜
劉向字子政漢宗室以誦神仙方術黜
賈逵字景伯東漢扶風人以附會圖讖黜
馬融字季長東漢扶風人以貪鄙附勢黜
何休字邵公東漢人以黜周王魯註風角書黜
王肅字子雍魏剡人以黨司馬纂魏黜
王弼字輔嗣魏山陽人以旨宗老莊黜
杜預字元凱晉杜陵人以黨貴建短喪黜
闕里文獻通考云漢書古今人表有南容又有南宮敬叔顏師古於南容注曰南宮縚於南容注曰南宮适故明夏洪基斷爲二人以南宮縚适括字子容者爲一人以仲孫閱說謚敬叔者爲一人又孟懿子亦以父命學於孔子今從祀無何忌又以南宮敬叔與南容爲一人是遺卻弟子敬叔懿子兩人矣又云左傳有仲孫何忌及說小戴有孺悲射義有公罔之裘序點家語有孔璇惠叔蘭莊子有常季晏子有鞠語呂覽有顔涿聚史記作顏濁鄒文翁石室有廉瑀魯峻石壁畫有子服何皆受業孔子其中未必無可採入從祀者又云易有田何施讐孟喜梁邱賀費直焦延壽高相京房諸家三傳有賈誼胡母生江公數家皆不列於祀典意者三傳傳經漢儒傳傳旣祀左公穀不復及賈生耶又先儒之祀始自貞觀當時惟王弼注獨顯是以進弼而不及他氏耶至明又罷弼祀於是易師竟闕秩祀云夔府志云南宮閱一作說即仲孫說也謚敬叔孟僖子之子師事孔子又闕里志按史記家語南宮适一名縚與南宮敬叔應是兩人論語註合而爲一讀史定疑辨其爲悞今分别志之顧亭林日知錄云唐太宗貞觀二十一年二月詔以左邱明卜子夏公羊高穀梁赤伏勝高唐生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭元服虔賈逵何休王肅王弼杜預范寗等二十二人代用其書垂於國胄今有事於太學並令配享廟堂蓋所以報其傳道之功迄於宋之仁英未有改易可謂得古人敬學尊師之意者矣至有明嘉靖九年欲以制禮之功蓋其豐昵之失而逞私妄議輙爲出入殊乖古人之旨夫以一事之瑕而廢傳經之祀則宰我之短喪冉有之聚歛亦不當列於十哲乎𣓪漢儒保殘守缺之功而奬末流論性談天之學於是語錄之書日增月益而五經之義委之榛蕪自明人之議從祀始也
鄉賢
訓導呂閈陝西崇信縣知縣甘宗道陝西涇陽縣教諭鄢郢江蘇鎭江府照磨楊佚名湖廣興國州訓導侯佚名〔《興國州志》秩官侯大有四川隣水人〕褒城縣訓導甘佚名〔《褒城縣志》卷四職官表十甘宗周隣水人〕以上六人事蹟無攷有崇祀鄉賢石碑及詳報印册可憑
忠義祠
明直隷徐州知州陳桂棟詳人物湖廣麻城縣教諭孔承宣詳人物
節孝祠
明
吳湝之妻談氏
侯世延之妻吳氏
周在邠之妻陳氏
周之健之妻彭氏
周五女
國朝
楊伯元之妻汪氏
甘明宣之妻李氏
鍾士槐之妻梅氏
劉宗書之妻陳氏
彭加壽之妻包氏
熊宗筠之妻梁氏
熊本溶之妻陳氏
梅成松之妻吳氏
雍正元年九月初五日奉旨旌表節義乃彰善大典每見直省地方有力之家乃能上達而鄉村貧窶之人則多湮沒無聞深可憫惻著督撫學臣及有司遍加採訪務使苦寒守節之家同霑恩澤至節婦年逾四十而身故計其守節已歷十五載以上者酌量旌奬又旌表節義給銀建坊民間往往視爲具文未曾建立恐日久仍致冺沒不能使人有所觀感著於地方公所設立祠宇將前後忠孝節義之人具標姓氏於其中已故者則設牌位於祠內以時祭祀用以昭幽光而垂永久該部議奏欽此部議敬請勅下直省督撫學臣令所在有司遍加採訪盡行申報其守節十五載以上年已四十而又身故者一體旌表直省各府州縣建忠義孝弟祠於學宮之內節孝祠則别擇地營建俱立牌坊標題姓氏已故者春秋二祭至建坊銀兩應行停止奉旨建坊銀兩仍給與餘依議欽此
聖廟禮器
籩六十四豆五十二簠二十五簋同俎三十六豋一鉶二十二大爵杯三十八小爵杯十六香爐十二燭臺十祝版二塊篚十八樂器麾一金鐘十六玉磬同鼓一柷一敔一琴六瑟四簫六笛六笙塤二箎二節二搏拊二排簫二羽籥三十六祭器豋盛太羹鉶盛和羹簠盛黍稷簋盛稻梁籩盛形鹽鰝魚棗栗榛菱芡鹿脯豆盛鹿醢醓醢魚醢兔醢韭菹菁菹芹菹笋菹白餅黑餅脾析豚拍俎盛中牛一左羊一右豕一篚盛帛製法太羹煮肉汁不用鹽醬牛羊俱可和猪脊腰子切片薑椒鹽醋豆粉炒膾而成黍稷稻梁各揀完好淘净熬成飯以小碗盛形鹽潔净白鹽印成虎形鰝魚預用白魚鹽醃晒乾臨祭溫水泡洗切段酒醋浸用鹿脯預以鹿肉晒脯臨祭煮熟切條鹿醢水焯熟撈起加鹽醋酒椒薑葱酢如無鹿以羊代之醓醢用猪脊肉切方製同鹿醢兔醢用活兔肉製同上韭菹以韭切去本未用中四寸菁菹芟菁芹菹芹菜摘洗净切同前笋菹不論亁鮮洗净切段棗栗榛
菱芡不論亁鮮完好潔净牛羊豕俱用牲黑色各先取血一碟脾析牛白葉細切湯熟鹽酒造豚拍猪肩上肉白餅白麵造黑餅蕎麵造酒自造帛正位用綾餘絹練白色長一丈八尺大成殿陳設正位中白磁爵三次豋一次篚一次俎三次香燭案豋左簠二簠左鉶一鉶左籩十豋右簋二簋右鉶一鉶右豆十四配位白磁爵三簠一簋二俎三無牛鉶二籩八無黑白餅豆八無脾析豚拍篚一十二哲白磁爵三鉶一牲盤一豕首俎一無羊簠一簋一籩四無榛菱芡豆四無醓醢兔醢韭菹笋菹正殿酒樽共六正位一四配各一十二哲共一東廡六十二位每二位一案共三十一案銅爵各一豕首一豕肉二酒樽二每案簠一簋一籩四豆四西廡同名宦鄉賢忠義節孝四祠各帛一羊一豕一籩四豆四尊各一爵三惟迎神徹饌送神與後不同其初獻亞獻三獻三章則舞譜也
樂章迎神樂奏咸平之章無舞大哉至聖峻德宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭兹辟雍有虔簠簋有嚴鼓鐘上尺工六五上五六五六工尺六尺四上上五六工上五工六六工上尺工六尺上初獻樂奏寧平之章作寧平舞覺我生民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆籩惟靜旣述六經爰斟三正上尺工尺工六五六五六工尺上尺工尺上六六工上六五六五六工尺五六工上亞獻樂奏安平之章作安平舞至哉聖師天授明德木鐸萬年式是羣辟清酒惟醑言觀秉翟太和常流英材斯植上尺工六五六工尺六工五六工尺四上上五六五上六五六六上尺六上尺六尺五六工上終獻樂奏景平之章作景平舞猗歟素王示予物軌瞻之在前神其寧止酌之金罍惟清且旨豋
獻旣終弗遐有喜上六工上工六五六上五六工六尺四上尺上五六上五工六六工五六五尺四上徹饌樂奏咸平之章與迎神同無舞璧水淵淵崇牙嶪嶪旣歆宣聖亦儀十哲聲金振玉告兹將徹鬷假有成羹牆靡愒上尺工尺六尺四上五上五六工六尺上尺上尺上上六五六六工上尺工六尺上送神樂奏咸平之章無舞煌煌學宮四方來宗甄陶胄子曁予微躬思皇多士奏厥功佐予永清三五是隆上五六工上尺工尺上五六工六工尺上工六五六工尺四上上五六工五六工上以上載通志欽定樂章乾隆八年迎神樂奏咸平之章一云昭平大哉孔子先覺先知與天地參萬世之師祥徴麟紱韻答金絲日月旣揭乾坤清夷初獻樂奏寧平之章一云宣平予懷明德玉振金聲生民未有展也大成俎豆千古春秋上丁清酒旣載其香始升
亞獻樂奏安平之章一云秩平式禮莫愆升堂再獻響協鼖鏞誠孚罍甗肅肅雍雍譽髦斯彦禮陶樂淑相觀而善終獻樂奏景平之章一云敘平自古在昔先民有作皮弁祭菜於論思樂惟天牖民惟聖時若彝倫攸殺至今木鐸徹饌樂奏咸平之章一云懿平先師有言祭則受福四海黌宮疇敢不肅禮成告徹毋疏毋凟樂所由生中原有菽送神樂奏咸平之章一云德平鳬繹峩峩洙泗洋洋景行行止流澤無疆聿昭祀事祀事孔明化我蒸民育我膠庠以上舊志
舞譜
舞用六佾每佾人數如其佾數共三十六人初獻作寧平舞覺一舞我二舞生一别脚民一扯圈陶一召鑄二召前一揖聖對面巍兩舞巍對面泰一擺脚山一灌耳實一别脚予二别脚景一揖行一擺手禮一舞備二舞樂一擺脚和二擺脚豆對面一擺脚籩對面二擺脚惟一揖靜朝上旣一别脚述二别脚六一提脚經一扯圈爰一擺手斟二擺手三三擺手正一叩頭亞獻作安平舞至一舞哉二舞聖一别脚師一扯圈天一召授二召明一揖德一對面木兩舞鐸一對面萬一擺脚世一灌耳式一别脚是二别脚羣一揖辟一拱手清二舞酒二舞惟一擺脚醑二擺脚言對面一擺脚觀對面二擺脚秉一揖翟朝上太一别脚和二别脚常一提脚流一扯圈英一擺手材二擺手斯三擺手植一叩頭終獻作景平舞猗一舞歟二舞素一别脚王一扯圈示一看尖予二看尖物三看尖軌一蹲身瞻背一召之背二召在一别脚前一扯圈神對面一舞其對面二舞寧一揖止一拱手酌一看尖彼二看尖金一揖罍一扯圈惟一召清二召且一蹲身旨一蹲身登一擺手獻二擺手旣三擺手終朝上
弗一舒手遐二舒手有三舒手喜一叩頭
祝文
惟先師德隆千聖道冠百王揭日月以常行自生民所未有屬文教昌明之會正禮節樂和之時辟雍鐘鼓咸薦恪於馨香泮水膠庠益致嚴於籩豆兹當仲春秋祇率彝章肅展微忱聿將祀典以復聖顏子宗聖曾子述聖子思于亞聖孟子配尚饗又祝文惟師德配天地道冠古今删述六經垂憲萬世兹當仲春秋謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳清薦以復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗名宦祠祝文卓哉羣公懋修厥職澤被生民功垂社稷兹惟仲春秋謹以牲醴用伸常祭尚饗鄉賢祠祝文於惟羣公孕秀兹邦懿德卓行奕世流芳兹惟仲春秋謹以牲醴用伸常祭尚饗忠義祠祝文維靈禀賦貞純躬行篤實忠誠奮發貫金石而不渝義問宣昭表鄉閭而共式祇事懋彝倫之叙性摯莪蒿克恭念天顯之親情殷棣蕚模楷咸推夫懿德綸恩特闡其幽光祠宇維隆歲時式祀用陳尊簋來格几筵尚饗節孝祠祝文維靈純心皎潔令德柔嘉矢志完貞全閨中之亮節竭誠致敬彰閫內之芳型茹冰蘖而彌堅清操自勵奉槃匜而匪懈篤孝傳徽絲綸特沛夫殊恩祠宇昭垂於令典祗循歲祀式薦尊醪尚饗春秋仲月上丁釋菜直省各縣祀事先師孔子在城文武官咸得與祭行禮班次文東武西知縣教官爲一班把總等爲二班俱穿朝服禮畢服蟒袍補褂回署按行禮之時應有糾儀之人其與祭生員等應穿藍衫公服不執事者隨班陪祭勿徒人到名列已也執事俱於本學生員中派用預期示知先令演習其數量焉至廟祝先期洒掃殿宇堂階及祭日司戸於殿上戟門各一人候唱司啟閉即應赴勿失通贊一名典禮立堂階左贊行禮之總名各廟同鳴贊二人立堂階左右主唱跪三叩首各廟同引贊二人立官前引導唱禮捧帛預實帛於篚候唱跪進奠神後仍接置案上迎神預執杯候唱灌地曰降神神降讀祝預書祝文浮粘版上候唱跪官左讀之司尊預實樽酒候唱舉冪以勺酌之執爵預滌爵候唱捧以授酒與捧帛同盥洗掌匜槃巾帨候官滌水拭手陳設牲饌燈爐各案器依定位預爲陳設監宰監看宰牲去角與蹄甲以入俎造𨩸庶品如法燔炙剝烹擺設盤內香燭預以香燭伺候臨祭點注爐臺飮福一執杯酒一捧盤肉進於獻官仍接退燔瘞候唱燔柴燎罏瘞毛血西北坎徹饌祭前司啟各牲饌蓋唱徹畧爲移動以上各廟禮數如之歌童四名在童生中選擇教習歲給優免儀注前二日各衙門設齋戒牌承祭官分獻官各致齋二日前一日省牲禮執事者舉祝案送致齋所承祭官視畢送致前後殿安設一跪三叩頭退承祭官率僚屬朝服上香監視宰牲並瘞毛血今俱用補服正祭日主祭分獻陪祭各官朝服人兩房門序立通贊唱答祝版引贊唱更衣朝服升堂引各官從東階上序爵序事請祝請祝版至簽名各官書名下堂從西階下通贊唱啟戸各門大開樂舞生就位執事者各司其事分獻官就位陪祭官就位助祭官就位主祭官就位文東武西瘞毛血司毛血生將毛血捧出中門外埋於西北隅坎內啟牲饌蓋迎神樂奏咸平之章樂作引贊唱詣西北隅迎神引衆官至神降衆官打躬復位通贊唱參神鳴贊唱跪叩首行三跪九叩禮興平身衆官俱立樂止通贊唱行初獻禮樂奏寧平之章引贊唱詣盥洗所沭手净巾詣酒尊所司尊者舉冪酌酒升壇導承祭官由東階上入殿詣王聖先師孔子神位前跪進帛捧帛生以帛跪進奠帛承祭官捧帛拱獻進爵獻爵執爵生以爵跪進承祭官接爵拱獻叩首興通贊唱讀祝引贊唱詣讀祝位跪鳴贊唱衆官皆跪引贊唱讀祝文讀祝生至祝案前跪三叩捧祝版於案之左讀祝讀祝畢捧祝版照前安置三叩首退樂作引贊唱叩首承祭官及各官行三叩禮鳴贊唱興衆官皆興行分獻禮引贊唱詣復聖顏子神位前跪進帛捧帛生以帛跪進奠帛承祭官捧帛拱獻進爵獻爵仝叩首興詣宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子神位前如前儀其十二哲與兩廡分獻官升壇奠帛獻爵亦照承祭官行禮與四配同引贊唱復位承祭官從西門出西階下分獻官各復位立行亞獻禮樂奏安平之章樂作引贊唱陞壇行終獻禮樂奏景平之章如前儀通贊唱飮福受胙引贊唱詣飮福受胙位承祭官至殿內立捧酒胙二人取正中一爵羊左一膞自正位案前拱舉至福酒福胙位右旁跪接福酒福胙二人左旁跪引贊生唱跪飮福酒承祭官受爵拱舉授接爵執事受胙承祭官受胙拱舉授接胙執事由正階下送獻官署叩興承祭官三叩首興復位通贊唱謝神嗚贊唱跪興承祭官及分獻與陪祭各官俱行三跪九叩禮通贊唱徹饌樂奏咸平之章樂作牲饌稍爲移動樂止通贊唱辭神樂奏咸平之章樂作鳴贊唱跪叩首承祭官分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮興樂止通贊唱送神引贊唱詣送神所衆官俱至戟門神去衆官打躬通贊唱捧祝帛饌各恭詣燎位捧祝帛生各至位前一跪三叩捧起祝在前帛次之捧饌生跪不叩捧起在後各捧至燎所正位帛爵俱由中門出承祭官退至西旁立候祝帛饌過乃復位立通贊唱望瘞樂作引贊唱諸望瘞位舉柴燔祝帛焚畢復位樂止通贊唱闔戸鳴贊唱禮畢散班名宦鄉賢忠義節孝四祠隨丁祭派官分獻儀如兩廡每月朔釋菜望日上香以教官行禮
崇聖祠
肇聖王孔氏木金父公至聖始祖自宋遷魯始姓孔位居中裕聖王孔氏祈父公至聖髙祖位居左詒聖王孔氏防叔公至聖曾祖位居右昌聖王孔氏伯夏公至聖祖位居次左啟聖王孔氏叔梁紇公至聖父仕魯爲陬邑大夫晚娶聖母顏氏禱尼邱山誕生至聖位居次右皆南面宋真宗封聖父爲齊國公顏氏魯國太夫人亓官氏鄆國夫人仁宗詔齊國公像易以九章之服立廟聖殿後元文宗加封聖父爲啟聖王聖母爲啟聖王夫人明世宗加啟聖公封爵令天下學宮皆建啟聖祠我朝雍正元年詔封孔子先世五代皆稱王俱用聖諱啟聖祠改爲崇聖祠東配享二位皆稱名後同先賢顏氏無繇字路家語顏繇字季路顏子回之父先賢孔氏鯉字伯魚子思子伋之父西配享二位先賢曾氏點字晳家語字子晳史記作曾蒧曾子參之父先賢孟氏激守公宜魯公族孟孫之後孟子軻之父元封邾國公東從祀三位
先儒周氏輔成周子敦頣之父
先儒程氏珦字伯溫二程子顥頤之父贈永年伯
先儒蔡氏元定字季通隱居西山謚文節世稱西山先生蔡子沈之父西從祀二位
先儒張氏廸宋神宗時出知涪州立身端潔居官廉直貧不能歸葬於郿張子載之父
先儒朱氏松字喬年歷吏部司勲郎中出知饒州元追謚獻靖贈喬國公朱子熹之父祭日或在至聖之前或分官一時同祭亦惟子孫不先祖父之義也陳設正位五案與四配同配位銅爵三豕首一豕肉一無豕餘與十二哲同從祀無豕首餘同兩廡儀注悉同前殿朝服三跪九叩三獻惟無樂佾無飮福受胙祝文惟王尼山毓秀盛德發祥獨生夫子萬仞宮牆兹因仲春秋謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳清薦以先賢顏氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚饗又一本祝文惟王奕葉鍾祥光開聖緒盛德之後積久彌昌凡聲教所覃敷率循源而探本宜肅明禋之典用申守土之忱兹以仲春秋聿修祀事以先賢下同殷家觀迴龍寺張家溝以上三處係無主僧産乾隆四十五年經知縣江有本撥入聖廟以作行年培脩之資計租米三十擔交學官存支
關帝廟
廟在縣中街順治十八年知縣李時亨建修正殿並崇聖祠乾隆三十四年知縣彭雲際重修正殿並塑夫子聖像嘉慶十五年知縣陳崇禮重修崇聖祠二十一年知縣吳秀良重新更修沃丹塗艧俱臻精工計正殿五間橫殿八間綵樓一座內臺一座石門三座齋房三間啟聖祠三間封火磚墻海墁石壩齊全道光七年因磚墻高聳恐倒塌損壞邑人劉佳霖等改修如城墻式較前低稳正殿供奉忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝神像漢後皇帝景耀三年追封前將軍關名壯繆侯宋哲宗賜玉泉祠額曰顯烈廟徽宗追封漢前將軍漢壽亭侯關名爲忠惠公大觀二年加封武安王宣和五年加義勇武安王高宗建炎二年加封壯繆義勇武安王孝宗淳熙十四年加封壯繆義勇武安英濟王元文宗天歷元年加封顯靈義勇武安英濟王明
太祖洪武元年復原封漢前將軍漢壽亭侯武宗賜廟曰忠武成化稱壯繆義勇武安顯靈英濟王神宗萬曆十八年正月加封帝號特頒衮冕肆覲圖首冕服次巾幘又次公幞又賜額顯佑坊曰義烈四十一年十月正陽門廟上九旒珠冠素玉帶四蟠龍袍黃牌加封三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君熹宗天啟四年加勅封祀國朝順治元年尊號忠義神武關聖大帝乾隆三十三年加號靈佑嘉慶十九年加號仁勇道光八年正月加號威顯啟聖祠雍正三年追封光昭公大帝曾祖居中裕昌公大帝之祖居左成忠公大帝之父居右按康熙解守王朱旦以于昌夢獲瓦篆傳帝祖諱審字問之張文端公駁其無據春秋仲月諏吉及五月十三日致祭前殿以正印官主祭
正殿儀注前一日昧爽廟祝潔掃殿宇內外官具祝版備祭器陳神位前陳牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十菓品五核桃荔枝圓眼棗粟各一盤酒一尊鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東設一案陳帛一色白香盤一尊一爵三凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒冪勺具西階上鼓一笙一管二雲璈一𥴦二版一東階上設盥洗承祭官拜位在階上正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職爲位如常儀届日質明承祭官領衆官朝服至廟由左門入至盥洗所引贊唱盥洗引至拜位前典禮唱執事者各司其事承祭官就位分獻陪祭助祭官各就位司戸啟戸啟牲饌蓋執事者瘞毛血作樂畢典禮唱迎神引贊唱衆官向西北隅迎神所迎神神降復位典禮唱上香引贊引承祭官入殿左門就香案前司香跪捧香承祭官上炷香三上畢引復位作樂畢典禮唱參神鳴贊唱三跪九叩禮畢典禮唱平身行奠帛爵初獻禮引贊唱承祭官至酒罇所司酒者舉冪挹酒實爵司爵捧爵由中道入司帛捧帛各就案傍立引贊
唱承祭官至忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝位前跪進帛司帛者跪獻帛引贊唱進爵司爵者跪獻爵引贊唱叩首興平身典禮唱讀祝引贊唱承祭官至讀祝位跪鳴贊唱衆官皆跪引贊唱讀祝者至讀祝位讀祝司祝者將祝版捧起至承祭官左跪三叩讀祝畢一叩興以祝版安置如初退引贊唱叩首興平身復位樂作典禮唱行亞獻禮如初終獻禮贊引獻爵俱如初作樂畢典禮唱飮福受胙引贊唱承祭官至飮福受胙位跪司罇進酒引贊唱飮福酒執事進胙引贊唱受福胙叩首興平身復位作樂典禮唱徹饌司饌唱徹畢牲醴稍爲移動典禮唱謝神鳴贊唱三跪九叩禮畢立典禮唱司帛捧帛司饌捧饌讀祝捧祝送燎執事各捧送不叩作樂承祭官退俟祝帛各執事過畢復位站立典禮唱望燎引贊唱衆官向燎所視燎典禮唱送神引贊唱神去衆官打躬復位典禮唱闔戸禮畢衆官雍容揖讓而退後殿儀注同日每位前各設一案每案陳羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八爐一鐙二殿中設案西北向供祝版東西各
設案分陳帛三色白香盤三尊三爵九俎篚冪勺具設洗於後垣門內甬道東承祭官位殿楹下正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職爲位如常儀質明承祭官由左前門入後垣中門盥手升階就位迎神引詣正位前上香畢以次詣左右位前上香復位行二跪六叩禮初獻讀祝如儀餘均如前殿五月十三日致祭神位前陳牛一羊一豕一菓實五盤罏鐙具不設籩豆餘陳設及行禮儀節同春秋二祭同日祭後殿每案陳羊一豕一菓實五盤不設籩豆餘與春秋祭後殿同前殿祝文惟帝純心取義亮節成仁允文允武乃聖乃神功高當世德被生民兩儀正氣歷代明禋英靈丕著封號聿新敬修歲事顯佑千春又乾隆九年正月頒惟帝浩氣凌霄丹心貫日扶正統而彰信義威震九州完大節以篤忠貞名高三國神明如在徧祠宇於寰區靈應丕昭薦馨香於歷代屢徵異蹟顯佑羣生恭值佳辰遵
行祀典筵陳籩豆几奠牲醪後殿祝文惟公世澤貽庥靈源積慶德能昌後篤生神武之姿善則歸親宜享尊崇之典列上公之封爵錫命優隆合三世以肇禋典章明備恭逢諏吉祇事薦馨以上通志
文昌宮
宮在縣中街銀鼎之麓順治十八年知縣李時亨創修康熙二十三年知縣蔣擢復修四十四年知縣徐枝芳重修嘉慶十一年知縣陳崇禮捐廉募貲更修經始落成新舊兩祀矞皇壯麗遂成大觀計正殿六楹一進五間左右亭閣二座殿前奎閣一座三重連綵樓一架共高七丈兩廊蘇樓十二間啟聖祠一進共三間周圍牆數十丈道光十四年紳士李鳴春等因奎閣高聳幾近傾圮以連年所積餘貲改修奎閣樂樓爲二重正殿蘇樓兩閣重新較前朴素渾堅約費千緍正殿供奉文昌帝君神像梓潼帝君姓張名亞子居蜀七曲山仕晉戰沒人爲立廟今歲以二月三日致祭唐明皇狩蜀進封左丞相僖宗幸蜀封爲濟順王宋咸平中封英顯王建炎以來累封神文聖武孝德忠仁王元仁宗延禧三年七月加封輔元開化文昌司祿宏仁帝
君勅曰蜀七曲山文昌梓潼帝君光分張宿友詠周詩相予泰運則以忠孝而左右斯民柄我坤文則以科名而選造多士每禦救於災患彰盛應於勸懲貢舉之令再頒考察之籍先定云云蓋參用化書之文也後世文昌梓潼帝君稱號始此國朝嘉慶初年冉賊圍梓潼時見城上旌旗無數因遁去旋有旨梓潼爲文昌桑梓之鄉官軍殲賊未必不由神佑御書化行耆定匾額匾懸堂前六年大學士朱珪以化書進奉詔列入祀典歲春秋仲月諏吉致祭祭品儀注均同武廟二月初三日亦致祭後殿太常寺奏文昌帝君三代姓名查無確據徽號無憑謹擬木主書文昌帝君先代神位承祀均如武廟後殿之儀按旣同武廟之制則亦可知武廟追封之號蓋論者皆以爲戴筐六星援引周禮爲據然由封號及春秋致祭之由來而觀則屬之梓潼也正殿祝文惟
神蹟著西垣樞環北極六筐麗曜協昌運之光華累代埀靈爲人文之主宰扶正久彰夫感召薦馨宜致其尊崇兹當仲春秋用昭時祀尚其馨格鍳此精虔尚饗後殿祝文祭引先河之義禮崇返本之思矧夫世德彌光延賞斯及祥鍾累代炯列宿之精靈化被千秋緯人文之主宰是尊後殿用答前休兹當仲春秋肅將時祀用伸告潔神其格歆尚饗
社稷壇
壇在治西郊一里累石爲之縱橫各二丈五尺髙二尺一寸陛各二級繚以周垣坐南面北石主二長二尺五寸方一尺埋於土中露圓尖卧於地神牌二以木爲之每歲仲春秋上戊日向南致祭縣社之神位置東縣稷之神位置西陳設羊一俎豕一俎和羹豋鉶一形鹽籩一藳魚籩一棗籩一栗籩一居左韭菹豆一醋菹豆一菁菹豆一鹿菹豆一居中稻簠一梁簠一黍簠一稷簠一帛筐一黃色長一丈八尺酒奠三儀注主祭長官行三獻禮餘官止陪祭其齋戒省牲更衣簽祝瘞毛血降神迎神盥洗奠帛初獻讀祝亞獻終獻飮福受胙謝神徹饌辭神望瘞送神等禮與聖廟丁祭同惟向南矮案無啟戸闔戸升堂改爲升壇奠獻帛爵先社後稷福酒福胙取社前者讀祝在壇
隣水縣志卷之三社稷六十之中祝文惟神奠安九土粒食萬邦分五色以表封圻育三農而蕃稼穯恭承守土肅展明禋時届仲春秋敬修祀典庶丸丸松柏鞏磐石於無疆翼翼黍苖佐神倉於不匱尚饗
隣水縣志卷之三神祗六十一
神祗壇
通禮祀雲雨風雷境內山川城隍之神壇在治南郊半里如社稷壇制坐北面南每歲春秋仲月上戊日一云諏吉安三神位同壇向北致祭木主高二尺二寸濶一寸五分座高四寸五分朱漆金字雲雨風雷神位居中境內山川神位居左城隍神位居右陳設牲匣籩豆簠簋豋鉶等器物與社稷壇同惟中帛四左帛一右帛一俱白色長一丈八尺案用高棹儀注禮節與社稷壇同但臨祭時先將毛血瘞於西北坎內通贊不唱瘞毛血一禮奠帛爵先詣雲雨風雷神位次山川次城隍次讀祝所福酒福胙於雲雨風雷之前而望瘞改爲望燎祝文惟神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流行生成永賴秉氣機而鼓盪溫肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉憑依鞏固實資捍衛之功幸民俗之殷盈仰神明之庇護恭修歲祀正值良辰敬潔豆籩祗陳牲幣尚饗雩祭在神祗壇行禮并合神祗壇諸神乾隆九年頒常雩祝文恭膺詔命撫膺羣黎仰體彤廷保赤之誠勸農勤稼俯惟蔀屋資生之本力穯服田令甲爰頒肅舉祈年之典惟寅將事用伸守土之忱黍稷惟馨尚兾昭明之受賜來牟率育庶俾豐裕於蓋藏尚饗若祈雨尚須另撰禜祭亦於神祗壇行禮乾隆七年定旱歲祭雩祈雨澇則禜祭城門祈晴其行禮與雩祭同祝文具官恭承詔命臨民職司守土惟兆人之攸賴並藉神功冀四序之調和羣蒙神蔭必使雨暘應候爰占物阜而民安庶幾寒煖攸宜共欣時和而歲稔仰靈樞之黙運聿集嘉祥勤元化以流行俾無災害尚饗
城隍廟
城隍廟附城隍立廟唐制所以保障方隅示民奠報 城隍廟在城中書院街，明萬曆五年知縣侯九臣捐俸買地基一段創修正殿並左右兩廊十二司，明未爲流冦所燬，本朝順治十六年知縣李時亨重修，康熙二十年知縣蔣擢復修，迨後知縣徐枝芳潘閏秋俱各捐貲補葺，嘉慶十一年知縣陳崇禮更修，而廟貌愈覺壯麗以上若不雨及潦諏吉擬具祝文僃牲牢等項守土官率屬素服赴壇虔禱爲民請命及旣應朝服行報祀禮儀節均與常祀同
先農壇
雍正四年詔直省各州縣行耕耤禮，壇在東郊一里前有籍田幾畝，後有房間貯祭品農器及居農夫照管，木主高二尺四寸，寛六寸，座高五寸，寛九寸五分，紅牌金字，壇屋正中供先農神位
陳設：照前社稷壇品物
儀注：先期致齋二日，主祭官及各官俱穿朝服，齊集壇前，行三獻禮，一切禮儀與社稷同
祝文：惟神肇興稼穯粒我蒸民頌思文之德克配彼天念率育之功陳常時夏兹當東作咸服先疇洪惟九五之尊歲舉三推之典躬膺守土敢忘勞民謹奉彝章聿修祀事惟願五風十雨嘉祥恒沭神庥庶幾九穗雙岐上瑞頻書大有
樂章
〔迎神樂奏永豐之章〕勾芒秉令土牛是驅天下一人蒼龍駕車念彼田疇民命所需生成有德尚式臨諸
〔奠帛初獻樂奏時豐之章〕先農神哉秉耒教民田祖靈哉稼穯是親功德深厚天地同仁肅將幣帛肇舉明禋厥初生民萬彙莫辨神錫之休嘉種乃誕執兹醴齊農功益見玉瓚椒醑肅雍舉奠
〔亞獻樂奏咸豐之章〕上原下隰百穀盈止粒我生民秀良興起樂舞具僃吹豳稱兕再躋以獻肴馨酒旨
〔終獻樂奏大豐之章〕穈芑秬秠惟神所貽以神饗神曰予將之秉耒三推□作允宜五風十雨率土何私
〔徹饌樂奏屢豐之章〕於皇農事自古爲烈莫敢不承今兹欣悅籩豆旣豐簠簋云潔神視井疆執事告徹
〔送神樂奏報豐之章〕麻麥芃芃秔稻連阡縱橫萬里皆神所瞻人歌鼓腹史載有年歲有常典茀祿綿延
〔望瘞樂奏慶豐之章〕玉版蒼幣來監來歆敬之重之藏於厚深典禮由古予行自今樂樂利利因以永寧
祭畢更蟒袍不穿補服行耕耤禮正印官秉耒佐雜捧箱播種耆老一人牽牛農夫二人扶犁九推九送畢鞭以次序立田首西面北上農夫終畝各官補服率耆老農夫望闕行三跪九叩禮告退每年耕耤日期所收穀石並用過粢盛數目例於年底造册報布政司送戸部查核
農具赤色牛黑色耔種箱青色選農夫二名看守免其差役
按祀典惟社稷壇爲大祀，先農神祗先師爲中祀，賢良昭忠等爲羣祀，大祀齋戒三日，中祀齋戒二日，羣祀齋戒一日，齋之日，各佩齋戒牌，不理刑名，不作樂，不入內寢，不問疾吊喪，不飮酒茹暈，期內適遇忌辰以祭祀爲重，齋戒服色照常，祭祀時刻在寅卯間，社稷神祗三壇查通禮均飮福受胙
八蜡壇
部議附祭於先農勾芒之祀春在十二月望後芒神執策當牛肩在正月朔後當牛腹在正月望後當牛膝先立春一日長官朝服率僚屬於東郊祀勾芒之神禮畢迎春歸署儀門外至日各官朝服祭勾芒用牲菓酒醴四拜禮畢長官擊鼓三聲執綵鞭率各官環擊土牛者三鄉人各取其土以爲宜年迎春祝文惟神司令元春參贊化育祛除寒威漸回溫燠雨順風調禾登麥熟百穀順成羣黎蒙福今於某日恭詣東郊先期迎神駕敢告鞭春祝文化工造物無私勿愆雷動風散雨潤日暄以時宣布歲則有年民維邦本食乃民天四時之序春令爲先敢告尊神發動春鞭
按土牛之法以歲之幹色爲首支色爲身納音色爲腹以立春之日幹色爲角耳尾支色爲脛納音色爲蹄景祐元年以土牛經四篇頒示天下丁度爲序
厲壇
厲壇，子産曰：鬼有所歸，乃不爲厲，壇在北郊一里，每逢三月清明、七月十五、十月初一共三祭
城隍位，設於壇上
無祀鬼神等衆位，設於壇下，左右相向，用紙多書牌位
陳設：豕一、羊一、暈素各十六、金帛楮錢三牲、羹飯酒醴
儀注：先期三日，主祭官齋沭補服，備香燭酒菓，詣城隍廟，行告祭禮，一跪三叩首，詣神前獻爵，復位，再行一跪三叩禮，焚告祭文，届期，命各屬員補服，請城隍鎭壇，致祭各官詣壇，所通贊唱主祭官就位，行一跪三叩禮，詣城隍前跪，三獻酒，復位，讀祭文畢，再行一跪三叩禮，焚告文楮帛
按明洪武初定制，府州祭郡厲，縣祭邑厲，設壇城北，社祭鄉厲，並製有祭文，今仍之
明太祖御製祭文云：惟某年某月某日某府某州某縣遵承禮部劄付爲祭祀無祀鬼神等衆事欽奉皇帝聖旨普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職爲府州縣以各長之又於每百戸內設一里長以率鎭之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土穀之神上下之禮各有等第此治神之道如此尚念冥冥之中無祀鬼神昔爲生民未知何故而殁其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盗賊者有被人取財而逼死者有被人强奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而瘟疫死者有爲猛獸毒蟲所害死者有爲饑餓而死者有因戰𩰚而殞身者有因危急而自縊者有因牆屋傾頽而壓死者有逺行征旅死未歸籍者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或沒於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人烟斷絶久缺其祭祀姓名冺歿於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結爲陰靈或倚草附木作爲妖恠悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間令節心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勅天下有司依時享祭在京師有泰厲之祭在王國有公厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於城隅置備牲醴羹飯專祀本縣合境無祀鬼神等衆靈其不昧來享此祭尚饗
按川省多有以石爲壇，居於堂之左角地上，名曰老君座殿，並供有軒轅皇帝千兵萬馬云云，常用巫師慶賀以占卦，爲期或二三年，或三四年，届期不賀，則往往作𥚢，意者即厲之類與
羣祀
諸葛武侯祠
諸葛武侯祠一間，在城南卧龍坡
抱朴子曰魏武帝嚴刑峻法果於殺戮，乃心欲用乎諸葛孔明，孔明自陳不樂出身，武帝謝遣之曰：義不使高世之士辱於污君之朝也，其鞭撻九有草創皇基亦已妄矣，按此，則操嘗徴召孔明矣，事不見於史，當表出之，嗚呼，操之不拘孔明，不殺關公，眞有人君之度，豈止雄於三國耶
曹彬至蜀，謁武候廟，謂左右曰：孔明疲竭蜀之軍民，不能恢復中原萬一，何祠宇之雄觀乎，意將毁其頽敗者，俄而中殿摧塌，有土碑出土尺許，其上刻文曰：知吾心腹事、惟有宋曹彬，彬讀訖下拜曰：公神人也，小子安能窺測哉，遂命有司新其祠〔聞見錄〕
康熙中夔州參將路某觀魚復八陣圖，笑曰：此石磧耳，有何靈異，遂練兵於其中，甫放礟操演，陰雲四合，白波茫茫，儼有千萬兵戈之聲擁簇而來，卒盡昏倒，路急焚香禱祝請罪，俄而天清日朗，依然在石磧中，其神異如此〔通志〕
成都省南門外有武侯祠列入川省祀典春秋致祭
祭品：帛一、羊一、豕一、鉶簠簋各二、籩豆各八、尊一、爵三
儀注：蟒袍補服行一跪三叩禮
祝文：維神道侔伊呂功失蕭曹攬全局於三分躬惟盡瘁著孤忠於二表志不偏安洵出處之無慚實聖賢所黙契祚延漢室澤遍益州繫童叟之謳思協春秋之祀事兹逢盛典用展虔誠神式憑依尚其來饗
眞武菴
眞武菴在治東三十里
歲春秋仲月諏吉致祭
祭品：核桃荔枝圓眼棗栗共五，盤鏝首蒸糕各五，盤餅四盤，髙頂一盤，茶琖三，鑪一，鐙二
儀注：蟒袍補服行三跪九叩禮
祝文：維神根源浄樂道契元冥鎭兹坎位濟彼離明星旗彩煥寳劍輝騰昭回全蜀佑庇蒸民兹届仲春秋維神降靈致祠申禱率屬恭承鴻慈永賴災祲靡興戸沾德澤城息炎氛金湯鞏固閭里清平神民共保遐邇胥欽致虔致敬來格來歆尚饗
呂眞君祠
嘉慶十一年奉文加封尊號載入祀典，欽定燮元贊運四字加於原銜之上，設立牌位建祠崇祀，每歲二月初四日、八月初四日致祭
祭品、儀注均與眞武廟同
祝文：勅封燮元贊運警化孚佑眞君曰維神法判五雷道通三教金闕選仙掃魑魅魍魎之怪玉清內相溥風雷雨露之仁術傳無極子啟河洛之苞符易註壽山堂演乾坤之蓍策屢徴聖蹟應答神恩兹届仲春秋用昭時祀庶幾歆享益鞏因夫皇圖爰矢精誠冀降康於億兆神其來格鑒此飶馨
火神祠
火神祠在縣中街，知縣江有本建，知縣陳應魁增修，歲春祈秋報擇吉日致祭，六月二十三日神誕如之
祭品：帛一、羊一、豕一、菓實五盥，尊一，爵三
儀注：主祭官補服蟒袍，行二跪六叩禮，迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻爵，送神，望燎，告禮成，退
祝文：維神德著離宮光昭午位廣陽亨之運象啟文明彰夑理之能功參化育土以生而水以濟丙火之大用常昭府旣修而事旣和虞夏之九功惟叙麗兹萬物實賴化成乂我生民咸資利用仰邀神貺虔答鴻庥爰遵祀事之儀式叶春禋秋嘗之典肅陳牲幣敬布几筵尚饗
龍神祠
龍神祠在縣北街，知縣張熙賡建，知縣陳崇禮增修綵樓，歲春秋仲月諏吉致祭
祭品、儀注：均與火神同
祝文：維神德洋寰海澤潤蒼生允襄水土之平經流順軌廣濟泉源之用膏雨及時績奏安瀾占大川之利涉功資育物欣庶類之蕃昌仰藉神庥宜隆報享謹遵祀典式協良辰敬布几筵肅陳牲幣尚饗
馬神廟
會典歲九月初一日致祭
昭忠祠
嘉慶九年奉旨祀征剿教匪死事文武諸臣及陣亡兵丁並義勇義民，歲春秋仲月諏吉致祭，
祭品：帛一、羊一、豕一、菓盤五、尊一、爵一
藥王廟
東嶽廟
在縣城東六十里
禹王宮
在上街湖廣會館
萬壽宮
在書院街江西會館
天后宮
在北街福建會館
張桓侯廟
在東街
蕭曹祠
在縣署前
川主廟
在北街知縣李時亨建秦蜀守李冰使其子二郎除水怪鑿離堆穿內外二江灌縣都江堰口廟祀李二郎雍正五年川督題准封李冰爲敷澤興濟通祐王李二郎封爲承續廣顯英王地方官春秋致祭按嘉定志隋趙昱青城人爲嘉州太守有蛟爲害昱自披髪仗劍入水天地晦暝少頃雲霧收歛昱左手提劍右手提蛟首奮波而出河水盡赤蛟害遂除唐太宗封爲神勇大將軍廟祀灌口明皇幸蜀進封赤城王宋張詠治蜀蜀亂詠禱於祠得神助蜀平奏封川主清源妙道眞君今所祀川主者趙昱也咸謂川主祀秦蜀守李冰而李冰實無川主事焉又宋知和州周虎作神祐王廟碑記云開禧二年冦勢孔熾和州幾陷虎夢見一人冠三山冠衣白袍謂虎曰吾隋人趙昱知子忠義故至此助子明日冦合戰鼓譟入城風霧四塞咫尺弗克辨未幾像有光燭寨前奄見一人躍馬持杖一如所夢凡三十三戰敵氣阻折大創而去上聞封爲聖烈昭惠靈顯神祐王又云王始從李玨隱青城山自負奇節隋煬帝起爲嘉州牧州有犍龍爲害王出奇策除之隋亂王隱去不知所終後江水泛溢蜀人見王於青霧中乘白馬超波而過水患遂平爲建廟灌口唐太宗不豫禱於王疾旋瘳詔封神勇大將軍明皇入蜀護蹕有靈加封赤城王青城一名赤城眞宗時命張乖崖平蜀賴神相告戒言於朝改封清源妙道眞君又皇甫汸長洲志云神灌州人六月二十四日爲神生辰傾城男女奔赴以祈靈貺而杭州志則云姓鄧名遐字應遠陳州人爲桓溫參軍歷冠軍將軍數郡太守襄陽城北水中有蛟爲害神入水斬之鄉人德之爲立廟以嘗爲中郎將故尊爲二郎神以上數條所言不同然而李二郎則尤確鑿有據其鑿離堆穿內外二江功德尤大也
土地祠
上下街皆有之
獄神祠
在縣署內
按東嶽岱宗興雲降雨澤潤生民三聖聞係劉關張則紹漢於蜀功德照人桓侯即張也蕭曹爲漢名相川主有功於川省土主亦一境所托庇禹王萬壽天后皆有功德於其省故人多祀之志書每以列於寺觀弁首斥爲異端未免無所區别蓋寺觀所供之諸佛菩薩皆荒誕無稽渉於不經而其書則往往以謟媚爲功德顛倒是非禍福錯謬即有靈騐亦非聰明正直之神况假託乎
寺觀
邑多重岡複嶺谷邃泉飛饒有勝槪於是卓錫者衆梵宇琳宫鐘聲同聽矣夫蚩蚩顓愚語以王法或不知畏一瞻佛像莫不膜拜故雖異端亦可佐政刑之所不逮也然啟人徼倖之心亦即在此而佛雖慈悲廣大亦斷不能徧加護庇有乖福善禍淫之理至道觀爲邑所僅有而其爲教第主焚獻水旱祈禱無他邑應教之習揆以報賽遺意抑亦稍有所取也遊覽者借以憇息其亦意別有在乎
華光廟，在城內北街
置全宮，在城內北街
延福寺，治東一里一名雲臺山歲時迎春習禮儀於此有小碑題曰非菴碑陰鐫梁山郡守陳濟正書
净室寺，治東四里，一號佛來山
集福寺，東六十里
萬峰山，東七十里
凖定菴，東十里
倒坐菴，東八十里
白水寺，東九十里
三教堂，東八十里
永興菴，東九十里
指南寺，東八十里
孟家菴，東八十里，今改爲三教寺
王家菴，東八十里
鳴鳯菴，東九十里
水口寺，東九十里
相雲菴，東七十里
汪家菴，東六十里
陳家菴，東九十里
普渡寺，東九十里
新業寺，東八十里
計家菴，東六十里
宗性寺，東七十里
石臼寺，東七十里
石家菴，東六十里
獅子菴，東一百里
連雲菴，東八十里
靈寳山，南五里
净土寺，南一百里
觀堂寺，南九十里
永禧寺，南九十里
碧潭菴，南八十里
性正菴，南六十里
王家菴，南七十里
寳穀寺，南六十里
鳳泉寺，南八十里
龍駝寺，南四十里
永興菴，南五十里
廣城菴，南八十里
多來寺，南七十里
關王寺，南四十里
袁市廟，南五十里
黃陵寺，南六十里
張家菴，南七十里
觀音寺，南七十里
方家寺，南九十里
道觀寺，南八十里
净居寺，南八十里
烏雲寺，南一百里
健鹿菴，南一百里
許家菴，南八十里
東香寺，南一百里
長興菴，南八十里
映山紅，南八十里
瑞峰堂，南二十里
應家寺，南六十里
寒婆寺，西一百里
佛巖寺，西七十里
復興寺，西九十里
楠宗堂，西一百二十里
廻龍寺，西一百里
高登山，西五十里
朝陽寺，西八十里
大佛寺，西四里
三臺寺，西六十里
寳珠寺，西一百二十里
慶佛菴，西一百二十里
净雲寺，西二十里
新菴寺，西八里
楠木寺，西二十里
僧廣菴，西二十里
下塔院，西二十里
祝聖堂，西一百二十里
碧雲菴，西一百里
玉蓮寺，西七十里
葉寺，西八十里
上塔院，北十五里
鴛鴦寺，北十五里
官堂寺，北十五里
香爐山，北四十里
金臺寺，北四十里
黃竹菴，北三十里
夏家菴，南七十里
按寺觀內往往供有關聖文昌東嶽及三教等神均與佛老不類併有係援儒入佛者相沿已久不能改正而入寺者拜關聖之心必與拜佛之心亦大有異也故因仍之
宗祠
古者天子至官師皆有廟立於正寢東至泰漢尊君卑已改稱祠堂又古無墓祭至秦乃起陵寢臣下則立祠堂於墓所近世南省皆擇地修建我邑亦然
廖氏紹綵宗祠在城內東街，兩淮運使廖寅置
甘氏宗祠在城內上街
馮氏宗祠，一在桂花坪，一在寳穀山，一在觀音溝
劉氏宗祠，一在城內北街，一在豐禾場道觀寺側
包氏宗祠在城內東街
陳氏宗祠在城內後街
熊氏宗祠在長灘
王氏宗祠在城內後街
張氏宗祠在城內後街
周氏宗祠在城內西街
汪氏宗祠在城內東街
李氏宗祠在城內北街
錢氏宗祠在豐禾場錢家壩
吳氏宗祠在延福寺側
余氏宗祠在城內上街
朱氏宗祠在城內書院街
黃氏宗祠在城內北街
屈氏宗祠在高灘塲側
程氏宗祠在金山坪
魏氏宗祠在子母石
卷之三終